انتظار العوام، انتظار العلماء، انتظار العرفاء

[أميري حسين]

انتظار العوام، انتظار العلماء، انتظار العرفاء

ما يلي هو عبارة عن بحث تفصيلي لمعنى الانتظار وأشكاله المختلفة لسماحة حجة الإسلام والمسلمين الأستاذ علي رضا بناهيان (حفظه الله) طبع في كتاب «انتظار عامیانه عالمانه عارفانه» باللغة الفارسية وترجمها أحد الإخوة إلى العربية فإليكم نصه:



النظرة العامية


النظرة العامّية هي ...

النظرة العامية هي النظرة السطحية إلى المفاهيم والمسائل العميقة، والاكتفاء بالقليل من المعرفة حول أي شيء. النظرة العامية هي معالجة المعلومات القليلة، وزيادتها بصورة خيالية فارغة عن الحقيقة. النظرة العامية هي عدم السؤال عن لماذا؟ وكيف؟، وعدم معرفة الأصول والنتائج. النظرة العامية هي تلقّي الدروس من أفواه الناس والاتّكاء على الرأي العام. النظرة العامية هي إحلال الزعم والتوقّع محلّ التفكير والتدبّر؛ وفتح باب الاستنباط الفارغ عن الاستدلال. وبعبارة أخرى، يمكن لكل واحدة من هذه الخصائص بمفردها أن تكون مقدمة أو نتيجة لنظرة عامية.

وبالإمكان أن تتبلور الانطباعات العامية حول كل شيء. ونجد في الوقت الحاضر أيضاً الكثير من الموضوعات والمسائل العلمية في شتى الفنون، قد تورّطت في أفكار الناس بالانطباعات العامّية. وفي هذا الخضم، نشهد زيادة الاستنباطات العامّية بشأن الموضوعات المعنوية المتّسمة بالتعقيد والخفاء.


النظرة العامّية لا تختص بالعوام

قد تكون إشاعة النظرة العامية ناتجة عن عوامل مختلفة. واحدة من العوامل الطبيعية لها هي سهولة تقبّل النظرة السطحية بالنسبة إلى النظرة الدقيقة والعميقة المتصفة بشيء من التعقيد والغموض والتي يصعب على العوام فهمها.

ومن العوامل الأخرى لإشاعة النظرة السطحية الخاطئة هي أنّ هذه الآراء غالباً ما تنسجم مع الأهواء النفسانية؛ وهوى النفس، يسوق فكر الإنسان بصورة خفية أو جلية إلى متابعة الرؤية الخاطئة بل وحتى الدفاع عنها.

وبالطبع دوماً ما يظهر أناس ينتفعون من شيوع بعض النظرات العامية بين الناس وبطبيعة الحال يقومون بتأجيج لهبها؛ لأن أفضل طريق لاسترقاق الناس هو تخريب معارفهم وحرفهم عن الحقائق؛ وكثيراً ما يتحقق هدف تحريف الحقائق عبر رواج نظرة عامية. فإن السبيل الأمثل للغفلة عن الحقائق المهمة في العالم التي لا مفرّ من التوجه إليها هو الغرق في النظرة العامية وبالتالي امتلاك رؤية باطلة حول الحقائق.

علماً بأن هناك الكثير من المعارف الصحيحة التي تظهر من بين طيّات هذه النظرات العامية والتي يشير كلٌّ منها إلى جانب من الحقيقة، بيد أنّ الإشكال يكمن فيما لو أخذ الإنسان جانباً من الكلمات الصائبة، ولكنه لم يعد يمتلك تحليلاً دقيقاً وتصوّراً كاملاً عنها بأسرها، فسيتعرض للفهم الخاطئ والنزعة العامية.

إنّ هذه النزعة العامية مقرونة بعدد من الآثار السيئة. واحدة من هذه الآثار هي تهيئة الأرضية للتحريف والانحراف. ومن آثارها السيئة الأخرى هي أنّ النزعة العامية حتى وإن لم تسبّب التحريف والانحراف، فستؤول على أقل التقادير إلى نفرة من ينظر إلى المسائل بدقة وعمق ويدرك نقائص النظرة العامية بسرعة. وبالإضافة إلى ذلك فإن من الأضرار التي لا يمكن غضّ الطرف عنها إثر تفشّي وانتشار الاستنباطات العامية هي أنّ المعارف الحيوية الأصيلة ستفقد ثمارها وتأثيرها.


يتبع إن شاء الله

[القلب السليم]

شكرا لك أميري حسين ..

بحث مفيد ...

من المتابعااات ان شاء الله ...

[أميري حسين]

النظرة العامية إلى المنقذ

إن النظرة العامية إذا ما سرت إلى موضوع أساسيّ وحيويّ كـ«المنقذ»، سيتضاعف خطرها وتزداد أضرارها. وذلك في الوقت الذي تعدّ هذه النظرة وبسبب ما يحيط بها من إبهامات كثيرة وجهل كبير، من أشدّ المسائل الرائجة بين الشعوب المعتقدة بظهور المنقذ[1].

وإنّ هذه النظرة العامية وإن كانت أكثر شيوعاً في أوساط أتباع سائر الأديان والمذاهب، غير أن رواج القليل منها بيننا كثير لا يمكن احتماله بل بإمكانه أن يوجّه ضربات شديدة صوب موضوع الانتظار والمهدوية.

وهذه النظرة العامية للمنقذ، موجودة في كافة أديان العالم؛ زاعمين ظهور رجل راكب على فرسه يُغيّر العالم بـ«إعجاز» يديه لا غير، ويقلبه رأساً على عقب من دون حاجة إلى مشايعة الناس ووعيهم، ويهب السعادة للإنسان بعيداً عن السنن الإلهية وعن كلّ ما هو مسنون في طبيعة الحياة البشرية.

نماذج من النظرة العامية للمنقذ

وكذلك فهذه نظرة عامية بـ«أننا ننتظر المنقذ، ولكن لا نحتاج إلى التمهيد لذلك». وهذه نظرة عامية بـ«أننا لا نحتاج إلى معرفة آليات حركة المنقذ». وهذه نظرة عامية بـ«أننا لا نعرف كيفية استمرارية حكومة المنقذ ورموز بقائها». وعناصر أخرى إذا ما لم نعرف كل واحد منها فسنقترب من النظرة العامية. وأقل ما تتسبّبه هذه النظرة من ضرر هي أنها لا تحدّد وظيفتنا تجاه نصرته والتمهيد لقيامه.

النظرة العامية تؤدي إلى تأخير الفرج

إنّ الإقبال العام إلى المنقذ واهتمام نوع الناس بهذا الموضوع الشريف، وإن كان يُوفّر مجالاً مناسباً لفهمه وإدراكه بشكل أعمق ولابد من الانتفاع منه كمقدمة لبسط الفهم العميق، ولكن إذا ما نظرنا إلى مجموعة المنتظرين، لوجدنا أنّ الكثير منهم لا يحملون الفهم اللازم لموضوع المنقذ. وهذا الأمر يتسبّب بروز الكثير من الأخطاء في عملهم اليوم بصفتهم منتظرين. والأخطاء هذه بطبيعة الحال، لا تُقدّم الفرج ولا تترك للانتظار أثراً وجدوى، بل قد تؤول إلى تأخير الفرج أيضاً.

والإنسان المغموم والمهموم الذي يرى سُبل النجاة مغلقة بوجهه ولا يستطيع حل مشاكله، لا مفرّ له سوى التعلّق بأيّ منفذ يبعث في قلبه الأمل للمنقذ والتشبّث كالغريق بكل احتمال يؤدي إلى النجاة. ومن الطبيعي في مثل هذه الأجواء أن تسود النظرة السطحية والمزاعم العامية.

النجاة من النزعة العامية، مقدمة للنجاة من الحالة الموجودة

في حين أنّ تعزيز روح الأمل بالفرج بل وحتى تعجيله والنجاة في ضوئه، يحتاج أولاً إلى النجاة من نفس هذه النزعة العامية؛ وهي مقدمة لتغيير الأوضاع والوصول إلى النجاة. لأن إرادة الله سبحانه وتعالى تعلّقت بأن يكون الإنسان ممهّداً لتغيير الأوضاع في العالم من خلال حركته الواعية: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا یُغَیِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ﴾[2].

يتبع إن شاء الله ...

[1].إن أساس الاعتقاد بظهور موعود ومنقذ عالمي لا يختص بالشيعة بل وحتى بالمسلمين، وهو موجود تقريباً في جميع الأديان. يقول الإمام الخامنئي في هذا الشأن: «يوم النصف من شعبان يوم الأمل. وهو أمل لا يختص بالشيعة ولا حتى بالأمة الإسلامية. مبدأ الأمل بمستقبل مشرق للبشرية وظهور شخص موعود منقذ ويدٍ تنشر العدالة في كل العالم شيء تجمع عليه كافة الأديان التي نعرفها في العالم تقريباً. فما عدا الدين الإسلامي والمسيحي واليهودي، حتى أديان الهند، والبوذية، والأديان التي لا يعرف الناس أسماءها أيضاً بشّرت بمثل هذا المستقبل.» (كلمته بمناسبة 15 شعبان‏؛ 17/ 08/ 2008)

[2].سورة الرعد، الآیة 11.

[أميري حسين]

اقتباس: المشاركة الأصلية كتبت بواسطة القلب السليم  شكرا لك أميري حسين .. بحث مفيد ... من المتابعااات ان شاء الله ...

حياك الله أختي الكريمة القلب السليم وأشكركم على المتابعة

[أميري حسين]

أ) قیام خارج عن السنن الإلهیة

يعود ضرب من النظرة العامية إلى ظهور المنقذ إلى هذه الرؤية وهي الاعتقاد بتحقق عملية الإنقاذ والنجاة خارجة عن السنن الإلهية التي ارتكز عليها تاريخ الحياة البشرية والتي لم تشهد أي تبديل وتحويل على الإطلاق: ﴿فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّت اللَّهِ تَبْدیلاً وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْویلاً﴾1. ففي نظرة عامية إذا ما قيل: «سيظهر صاحب العصر والزمان (عج) وسيُصلِح الأوضاع إن شاء الله»، يتبادر إلى الأذهان بأن إصلاح أوضاع العالم وكأنه يتحقق بعيداً عن القواعد التي كانت حاكمة على جميع الوقائع حتى يومنا هذا. كهذه القاعدة الذهبية القائلة: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا یُغَیِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّی یُغَیِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ﴾2.

فلو كان المنقذ يقوم بعملية النجاة والإنقاذ خارجاً عن مثل هذه القواعد، سيزول دور وعي الناس وإرادتهم في سعادتهم؛ وستذهب قيمة السنن الإلهية بل وقيمة الحياة البشرية وكل تلك الابتلاءات والانتصارات والانكسارات.

التخلي عن المسؤولية، نتيجة هذه الرؤية العامية

نتيجة هذه الرؤية هي أنه لا تقع أية مسؤولية على عاتقنا لا في عملية التمهيد للفرج ولا بعده. إذ من المقرر أن يأتي رجل لإنقاذنا يحمل على كاهله جميع المهام والمسؤوليات. ولا حاجة لسعينا وحركتنا قبل ذلك وبعده. وقد يتبلور هذا التصور الباطل من خلال هذه الروية أن أنصار الإمام أيضاً يعيشون بعيداً عن حياتنا الطبيعية، وهم أناس أفضل منا يتمتعون كالملائكة بقدرات خارقة وهم مستعدون لخدمة الإمام ويملؤون الأرض قسطاً وعدلاً بهذه القدرة الخارقة.


كأن الناس يمكنهم نيل السعادة من دون اختيار وأهلية!

وبالتالي فإن الإمام مع أنصاره الـ313، بدلاً من جميع الناس في العالم يشعر بالمسؤولية، وهو العالِم بالأمور، ويعمل على أساس الدين، وأحياناً يسوق باقي الناس إلى الله بالإجبار ومن دون اختيار. إذ لو كان الاختيار بيد الناس، فإنه على مرّ حياة البشر قد أدّى إلى الكثير من المظالم والابتعاد عن الله. إذن لابد من ظهور رجل يتصدى لإعمار الأرض بعيداً عن إرادة الناس ومن دون حاجة إلى شعورهم بالمسؤولية والاتّكاء على هذا الشعور. وكأن الناس في هذه الرؤية يمكنهم نيل السعادة والوصول إلى الكمال من دون اختيار وأهليّة. وكأنه يمكن من خلال قائد عظيم بَرّ وعدد من الأنصار الأوفياء، إيصال جميع الناس إلى السعادة قسراً.


الصورة المعنویة في هذه النظرة العامية

وبالإمكان أن نهب لهذه النظرة العامية صورة معنوية وذلك بأن نتصوّر أن قدرة الإمام المعنوية ستسوق الجميع صوب الانقياد إلى الله، أو أنه يحلّ جميع المشاكل بقوته الغيبية. فإنّ هذا الكلام لا يخلو من حكمة وإنّ لحضور الإمام معنوياً أثر بالغ في عالم الوجود وفي جميع العوالم، ولكن ما معنى هذا الكلام في إطار النظرة العامية؟


صلاح الناس بنظرة الإمام وإرادته المعنوية!

معناه أن نظرة الإمام وإرادته المعنوية تؤدي إلى أن ينتاب الناس فجأة شعور جيد ويقول بعضهم لبعض مثلاً وبدون مقدمة: «يا له من شعور جيد أحس به لإقامة الصلاة.» ويقول آخر: «حصلت على ولع عجيب لاإرادي لقراءة القرآن.» ويا له من جوّ مثاليّ خلاّب يسود الحياة!


مكانة قدرة الإمام (عج) المعنوية / مكانة «الأهلية» في قواعد التكامل

علماً بأن نظرة الإمام المعنوية تصنع المعاجز، ولا شك أن ظهوره سيترك آثاراً بالغة البركة في النفوس المستعدة، ولكن أين مكانة قواعد «النموّ والكمال»، ودور «العزم والأهلية» في الإنسان؟ فلو كان المقرّر أن يستفيد الإمام (عج) من قدرته المعنوية لا غير، فإن النبي الأعظم (ص) وكذلك أمير المؤمنين (ع) أولى منه بذلك. غير أنّ الله قال لنبيّه: ﴿إِنَّكَ لا تَهْدي مَنْ أَحْبَبْتَ﴾1. فكيف عندئذ يقوم الإمام (عج) بهداية الجميع من دون إرادتهم؟!

وهل سيتكفّل الإمام بذهابنا إلى الجنة والحال أن النبي الأكرم (ص) لم يتولّ ذلك؟ كيف أنّ الله سبحانه يقول لنبيّه في كتابه الكريم: ﴿إِنْ أَنْتَ إِلاَّ نَذیر﴾2، أو ﴿ما عَلَی الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاغ﴾3، وفجأة تتغير وظائف الإمام المهدي (عج) وتختلف كيفية تطبيقها؟!


يتبع إن شاء الله...




1.سورة فاطر، الآیة 43.

2.سورة الرعد، الآیة 11.

3.سورة القصص، الآیة 56.

4.سورة فاطر، الآیة 23.

5.سورة المائدة، الآیة 99.

توضیح: إن الحكومة التي تعد جزءاً من وظائف الأنبياء، تنضوي تحت نفس هدف الإبلاغ أيضاً. وباختصار يمكن القول أن الهدف الأساس من الحكومة في رؤية أولياء الله هو ضمان وصيانة الحرية والأمن والاستقرار للناس، حيث يتسنى لهم بعيداً عن الجبر والقسر والظلم والجور أن يستمعون قول الحق بكل هدوء واستقرار ويختارون طريقهم بحرية.

[أميري حسين]

إنقاذ البشرية لا يخرج عن نطاق مسؤولية الناس والسنن الإلهية


إذن فمن الخطأ أن نتصور بأنّ المراد من كون الإمام المهدي (عج) منقذاً للبشرية هو أنه يظهر ويسوق الإنسان خارجاً عن الوظائف الملقاة على عاتقه، والمجتمع البشري خارجاً عن تركيبته الطبيعية، والتاريخ خارجاً عن السنن الإلهية، إلى الجنة وإلى الحالة المطلوبة. هذا النوع من التفكير، تغافل للكرامة الإنسانية واستخفاف بالدين والسنن الإلهية التي لا تتبدّل. وبالتالي سيكون مآله إلى انتظار عديم المسؤولية وعديم التأثير والجدوى.


معنی تكامل العقول بواسطة الإمام


نعم، ورد في الرواية «إِذَا قَامَ قَائِمُنَا (ع) وَضَعَ یَدَهُ عَلَی رُؤُوسِ الْعِبَادِ فَجَمَعَ بِها عُقُولَهُم»[1]، سوى أن فهم هذا الحديث يحتاج إلى رؤية عميقة؛ لا أن نُفسّر الرواية سطحياً ونتصوّر بأن فعل الإمام سيُحدِث تغييراً في طبيعة خلقة البشر خلافاً لجميع السنن الإلهية.


نظرة الإمام المعنوية، لا تختص بفترة الظهور


ولابد هنا من الالتفات إلى نقطة مهمة وهي أن الظروف لو توافرت في هذا الزمن واسـتأهل جمع من المؤمنين لتوجُّه الإمام لشملتهم عنايته[2] ولتكاملت عقولهم بألطافه الخاصة أكثر من سائر الناس.
وعلى أيّ حال فإنّ التصوّر بأن الظهور سيكون خارجاً عن السنن الإلهية، مسألة تصدى الأئمة (ع) بشدة لردّها ومواجهتها:
«عَنْ بَشِيرٍ النَّبَّالِ قَالَ: لَمَّا قَدِمْتُ الْمَدِينَةَ انْتَهَيْتُ إِلَى مَنْزِلِ أَبِي جَعْفَرٍ الْبَاقِرِ (ع)، فَإِذَا أَنَا بِبَغْلَتِهِ مُسْرَجَةً بِالْبَابِ فَجَلَسْتُ حِيَالَ الدَّارِ. فَخَرَجَ، فَسَلَّمْتُ عَلَيْهِ. فَنَزَلَ عَنِ الْبَغْلَةِ وَأَقْبَلَ نَحْوِي. فَقَالَ: مِمَّنِ الرَّجُلُ؟ فَقُلْتُ: مِنْ أَهْلِ الْعِرَاقِ. قَالَ: مِنْ أَيِّهَا؟ قُلْتُ: مِنْ أَهْلِ الْكُوفَةِ؟ فَقَالَ: مَنْ صَحِبَكَ فِي هَذَا الطَّرِيقِ؟ قُلْتُ: قَوْمٌ مِنَ الْمُحْدِثَةِ. فَقَالَ: وَمَا الْمُحْدِثَةُ؟ قُلْتُ: الْمُرْجِئَةُ[3]. فَقَالَ: وَيْحَ هَذِهِ الْمُرْجِئَةِ، إِلَى مَنْ يَلْجَئُونَ غَداً إِذَا قَامَ قَائِمُنَا؟ قُلْتُ: إِنَّهُمْ يَقُولُونَ لَوْ قَدْ كَانَ ذَلِكَ كُنَّا وَأَنْتُمْ فِي الْعَدْلِ سَوَاءٌ. فَقَالَ: مَنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَمَنْ أَسَرَّ نِفَاقاً فَلَا يُبَعِّدُ اللَّهُ غَيْرَهُ وَمَنْ أَظْهَرَ شَيْئاً أَهْرَقَ اللَّهُ دَمَهُ. ثُمَّ قَالَ: يَذْبَحُهُمْ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ كَمَا يَذْبَحُ الْقَصَّابُ شَاتَهُ وَأَوْمَأَ بِيَدِهِ إِلَى حَلْقِهِ. قُلْتُ: إِنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّ الْمَهْدِيَّ لَوْ قَامَ لَاسْتَقَامَتْ لَهُ الْأُمُورُ عَفْواً[4] وَلَا يُهَرِيقُ مِحْجَمَةَ دَمٍ. فَقَالَ: كَلَّا وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَوِ اسْتَقَامَتْ لِأَحَدٍ عَفْواً لَاسْتَقَامَتْ لِرَسُولِ اللَّهِ (ص) حِينَ أُدْمِيَتْ رَبَاعِيَتُهُ وَشُجَّ فِي وَجْهِهِ. كَلَّا وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ حَتَّى نَمْسَحَ نَحْنُ وَأَنْتُمُ الْعَرَقَ وَالْعَلَقَ[5] ثُمَّ مَسَحَ جَبْهَتَهُ»[6]
وقد تصدى الإمام الخميني (ره) في وصيته الإلهية السياسية لردّ هذا النظرة العامية بصراحة، منوّهاً بدور عمل المؤمنين وجهودهم لئلا يتخلّ أحد عن وظائف الانتظار بذريعة هذه الرؤية العامية:
«وأنتم أيها السادة إن كنتم تتوقعون تحوّل كل الأمور وفقاً للإسلام وأحكام الله تعالى بين عشية وضحاها فذلك تفكير خاطئ، إذ لم تحدث مثل تلك المعجزة على مرّ تاريخ البشرية، ولن تحدث في المستقبل. وفي ذلك اليوم الذي يظهر فيه المصلح العام إن شاء الله تعالى، لا تظنون أن معجزة ستحدث، وأن العالم سيصلح في يوم واحد. بل بالجهد والتضحيات سيقمع الظالمون ويدفعون إلى الانزواء.»[7]


يتبع إن شاء الله ...




[1]الإمام الباقر(ع)، کمال الدین وتمام النعمة، ج2، ص675.
[2]راجع توقیع الإمام (عج) إلى الشیخ المفید المذكور في هامش الصفحة 49.
[3]المرجئة من الفرق المنحرفة في الإسلام. يقول آية الله الشيخ مكارم الشيرازي في هذا الشأن: «المرجئة» من مادّة «إرجاء» بمعنى تأخير الشي‏ء، وهذا اصطلاح يستعمل للجبريين، لأنّهم لم يلاحظوا الأوامر الإلهيّة وارتكبوا المعاصي لظنّهم أنّهم مجبورون، أو لاعتقادهم أنّ مصير مرتكبي الذنوب الكبيرة غير معلوم لتصوّرهم أنّ البتّ فيها مؤجّل إلى يوم القيامة. (التفسير الأمثل، ج‏17، ص353).
[4]أَدْرَكَ الأَمْرَ عَفْواً صَفْواً أَي في سُهُولة وسَراح. (لسان العرب، ج15، ص75).
[5]العلق: الدم الجامد (مفردات الراغب، ج1، ص579).
[6]الغیبة للنعماني، ص283 و284، وكذلك الکافي، ج8، ص80، ح37، عن راوٍ آخر، مع اختلاف يسير في العبارة.
[7]صحیفة الإمام، ج21، ص447.

[أميري حسين]

ب) حكومة تقوم على أساس السيف

والبعض أيضاً يحمل هذه النظرة العامية بأن الإمام (عج) إذا ظهر، سيحلّ المسائل كلها بسيفه! وبالطبع فإنّ السيف (السلاح) سيستخدم خلال نهضة الإمام لا محالة، بيد أنه يتطلّب الكثير من المقدمات ويقترن بالكثير من المستلزمات. ففي ذلك اليوم الذي قادوا علي بن أبي طالب (ع) مكبّل اليدين، كان السيف موجوداً ولكنه لم يُستعمل لفقدان تلك المقدمات والمستلزمات. والسيف هذا هو نفس ذلك السيف الذي سيتوفّر له مجال الخروج من الغمد ليس إلا.
ومن هذا المنطلق، يمكن أن يُستوحى عبر نظرة عامية أن نهج المنقذ الموعود وسلوكه، سيكون خارجاً عن الشريعة ونظام التكاليف الإلهية؛ تلك التكاليف التي حدّدت الولاة في استخدام القوة القهرية. وكأن الله سيقول للإمام – والعياذ بالله -: «لقد طفح كيلي، ولم تستقم الأمور رغم كل صبري ومداراتي، فاذهب من الآن وأقم الأمور بالسيف!»


إتمام الحجة وتنوير أفكار الناس، من شرایط استخدام السيف


ولذا فإن هذا التصور بأن الإمام المهدي (عج) لا يقوم بإنقاذ العالم إلا بالسيف، تصوّر سطحي. نعم، للسيف دور كما كان من البداية، ولكن الشرائط لم تكن متوافرة في ذلك الزمن، وستتوافر في زمن الظهور. ومن هذه الشرائط «إتمام الحجة» و«تنوير» أفكار الناس، التي ستتوفر في ذلك الزمن، وسيرفع الإمام موانع السعادة عن طريق الناس بالسيف دون تريّث[1]. فلو أدركنا معنى استخدام السيف بشرائطه ومستلزماته الخاصة، ستزول النظرة العامية إلى موضوع الانتظار ويحلّ محلّها السعي والجهد لتهيئة تلك الشرائط.


نتایج الحديث عن سيف الإمام من دون النظر إلى قواعده


لو بيّنا استخدام السيف من دون النظر إلى قواعده، سنصادق على الصورة التي يرسمها الأعداء من الإمام (عج) للعالم من أجل إخافة الناس منه؛ صورة سلطان جائر غير حكيم إذا ظهر سيقوم بحل جميع المشاكل بالاتّكاء على السيف لا غير.
قبل هذا الإقبال الأخير في المجتمع بالنسبة إلى موضوع الانتظار والإمام المهدي (عج) وازدهار مجالس دعاء الندبة، كانت الصورة المرسومة في ذهن البعض عن الإمام (عج) صورة مقرونة بالسيف. وحتى أنّ الكثير منهم كانوا يشعرون بقلق إزاء ظهور الإمام (عج)، قلقون من أنّ الإمام إذا ظهر، فسوف يضع حدّ السيف على رقابنا نحن المذنبين! وكان هذا التصوّر عامّ نسبياً.


الإمام المهدي (عج) لا يأتي لقتل المذنبين


وشيئاً فشيئاً بدأت الصورة تتّضح للناس بأنّ «الإمام المهدي (عج) لا يأتي لقتل المؤمنين والعوامّ من غير المؤمنين؛ وحتى أنه لا يأتي لقتل المذنبين. بل إن الكثير من المذنبين بمجيئه سيصبحون من الصالحين. فإنّ للقتل قاعدة. ولا يُقتل كلُّ من أذنب. بل وليس من المقرّر أن يُقتل بعض المذنبين الذين لم يصلحوا بمجيء الإمام ولم يرتدعوا عن اقتراف ذنوبهم.» فلمّا ذُكرت هذه الأمور للناس وبُيّنت قواعدها، عند ذلك توجه الكثير إلى رأفة الإمام (عج) وعطفه وتدفّقت محبته في قلوبهم.
إنّ هذه التصوّرات العامية قد أفسدت رؤية المؤمنين أنفسهم في الإمام، فما بالك بالذين يريدون متابعة البحوث المهدوية من خارج إطار المجتمع الديني، وما هي الصورة التي سترتسم في أذناهم عن الإمام المهدي (عج)؟


لماذا لا يمكن حذف السيف من قيام المنقذ؟


وبالطبع لا ينبغي ترك إخافة الخواص السيّئين من سيف الإمام بدليل جلب العوام إلى المنقذ، وحذف موضوع السيف من عمليات المنقذ الإصلاحية كليّاً. نعم، سيكون للسيف دور هامّ جداً في إحقاق الحق وإقامة الدين؛ لأن «المستكبرين» لا يفهمون سوى لسان القوة ولا يطأطؤون رؤوسهم أمام أوامر الله إلا بالإخضاع والإركاع.
وتعتبر إخافة المستكبرين من سيف العدالة أصلاً أساسياً في سبيل إحلال الأمن في المجتمع. وفي هذه الصورة سيسود المجتمع الهدوء والاستقرار؛ وليس هذا بالأمر الذي يحتاج إلى كتمان. بل لابد من بيان كل ما يرتبط بمسألة الظهور بكل وضوح وجلاء ليقوم المستكبرون أيضاً بآخر إجراءاتهم الرذيلة للحؤول دون تحقيق الحق.


فلسفة استخدام الإمام للسيف


إن الأمر المهم في إطار نظرة ثاقبة غير عامية هو سبب استخدام السيف في قيام الإمام وحكومته وهو أمر واضح للغاية. ففي الوقت الذي تتم الحجة على الظالمين وعلى جميع الناس، ما الحاجة إذن إلى المجاراة؟ وفي الوقت الذي لا يريد الظالم الكفّ عن ظلمه وخصامه، هل يبقى مجال للصبر والمداراة؟ فمن لم يبغِ الخضوع أمام الحق؛ ويريد استغلال الفرص وتأمين مآربه مهما استطاع؛ ويقوم في هذا الطريق بسلب الآخرين ونهبهم، لماذا يُحاكَم ويُعدَم بالدليل والبيّنة؟ هنا عندنا نسمع أن الإمام يقوم بإصدار الحكم على الظالمين وتنفيذه دون تريّث ومن دون طيّ المراحل المرسومة في المحاكم[2]، نشعر بالراحة وعندها لا يبقى مفرّ للظالمين سوى التمكين والتسليم.


يتبع إن شاء الله ...




[1]راجع الأحاديث المذكورة في هامش الصفحة 172.
[2]الإمام الصادق (ع): «إِذَا قَامَ قَائِمُ آلِ مُحَمَّدٍ (ع) حَكَمَ بَيْنَ النَّاسِ بِحُكْمِ دَاوُدَ لَا يَحْتَاجُ إِلَى بَيِّنَةٍ، يُلْهِمُهُ اللَّهُ تَعَالَى فَيَحْكُمُ بِعِلْمِهِ.» الغیبة للنعماني، ج2، ص386، وأيضاً: الإمام الحسن العسکري (ع): «إِذَا قَامَ (القائم) قَضَى بَيْنَ النَّاسِ بِعِلْمِهِ كَقَضَاءِ دَاوُدَ (ع) لَا يَسْأَلُ الْبَيِّنَةَ.» الکافي، ج1، ص509.

[أميري حسين]

وقبل أن يكون الاعتراض حقاً طبيعياً للإنسان، فهو طبيعة سرت بحقٍّ في فطرة الإنسان. وإنّ الحزن الجميل الناتج عن الاعتراض المقدّس الذي أعطى الله حقه للإنسان، منشأ لعروج الروح إلى المبدأ الأعلى.
إنّ الاعتراض وليد روح الإنسان الطالبة للكمال في هذه الدنيا. فلا يمكن أن تودع أمنية القرب في فطرة الإنسان، وفي الوقت ذاته لا يشعر هذا الإنسان في قرارة نفسه بالجزع والرغبة عن النقائص والعيوب أو حتى الفرار والنفور منها. فإنّ الانتظار علامة العقلانية. وفي هذا الخضم تُطرح الأبعاد العرفانية للانتظار شيئاً فشيئاً وسنخوض هذا البحث في فصل مستقل.
وبإمكان الاعتراض أن يشمل حقاً مسلوباً، أو محبوباً مستوراً. فحيثما يُسلب حقٌ من الإنسان، يستطيع أن يصرخ وينحب؛ وحيثما يُحجب محبوب عنه، يستطيع أن يُجري دموعه ويحترق بهدوء كالشمع حتى الزوال والاضمحلال. فالاعتراض النابع عن عشق على الهجران، سيرة عرفانية لجميع المنتظرين للوصال.


خصائص الاعتراض في انتظار الموعود

إذا ما أمعنّا النظر حول عنصر الاعتراض فيما يخصّ انتظار فرج المهدي الموعود (عج)، لوصلنا إلى نقاط جديدة. والنقطة المهمة في ذلك هو جواز هذا الاعتراض. أي على الرغم من أنّ الغيبة تقدير إلهي، ولكن يمكننا الاعتراض عليها. ولهذا الدليل علّمونا في دعاء الافتتاح وكذا في الدعاء الوارد في زمن الغيبة أن نشكو إلى الله غيبة وليّنا ونعترض على ذلك: «اللَّهُمَّ إِنَّا نَشْکُو إِلَیْكَ فَقْدَ نَبِیِّنَا وَغَیْبَةَ وَلِیِّنَا»، وقرنوا هذا الاعتراض باعتراض آخر: «وَکَثْرَةَ عَدُوِّنَا وَقِلَّةَ عَدَدِنَا»[1] للتصعيد من شدّته.
وقد تكون واحدة من حِكَم هذه الغيبة، هي تبلور هذا الاعتراض المقدّس ليتأهلّ الناس ولاسيما المسلمون والشيعة لإدراك حضوره وظهوره. كما أنّ من حقّنا الحياة في ظلّ نور إمام معصوم؛ الحقّ الذي سُلب عنّا بسبب ظلم الظالمين عبر التاريخ. ومن الفضل أن نرغب في الحضور إلى جانبه والاعتراض على غيبته. وتارة ما نجد أئمتنا، رغم أنهم كانوا أئمة ولم يكونوا مضطرّين كما هو حالنا، يندبون ويبكون على غيبة الوصيّ الخاتم بحزن وحرقة قلب، مما يثير دهشة الحاضرين وحيرتهم.
فعلى سبيل المثال، يقول الإمام الصادق (ع) في مناجاة له مع الإمام المهدي (عج) وهو لم يولد بعد، بحزن واكتئاب: «سَیِّدِي غَیْبَتُكَ‏ نَفَتْ‏ رُقَادِي»[2].
وهذا أخو رسول الله (ص) وأمير المؤمنين، علي بن أبي طالب (ع) يتأوّه شوقاً لرؤية المهدي (عج)، وذلك عندما سأله رجل عنه، فبيّن له صفاته، ثم أومأ بيده إلى صدره الشريف قائلاً: «هَاهْ، شَوْقاً إِلَى رُؤْيَتِهِ»[3].
والاعتراض على الغيبة، يتبعه انتظار الظهور؛ وكلّما كان هذا الاعتراض أكثر عمقاً، كان ذلك الانتظار أكثر دقّة، وقلب المنتظر أكثر رقّة. ودعاء الندبة زاخر بالاعتراض على الأوضاع السيئة التي نعيشها. حتى أنه يشير إلى قتل الأنبياء وأولاد الأنبياء ويصرّح بقتل أبي عبد الله الحسين (ع) في كربلاء. وفي اعتراضه على شهادة الإمام الحسين (ع) أيضاً لم يستخدم كلمة «الشهادة» التي تشير إلى الجانب الإيجابي من واقعة كربلاء، وإنما استخدم كلمة «المقتول» منادياً الطالب بدمه: «أَیْنَ الطَّالِبُ بِدَمِ الْمَقْتُولِ بِکَرْبَلاءَ؟»[4]
ولابد من الرجوع إلى فهرس اعتراضات دعاء الندبة وزرعها في القلب بأسرها. ولابد من غرس مغرس من الاعتراض على أنواع آثار غيبة الإمام في القلوب وسقيها بدموع العين، ليتأتى جني ثمار الانتظار قدر المستطاع. وإذا ما نظرنا إلى اعتراضات فاطمة الزهراء (س) بين بكائها على فراق النبي الأعظم (ص)، لتساءلنا بحيرة مِمَّ شكواها؟ من انقطاع الوحي قائلة بلسان حالها «أبتاه! لقد انقطع برحيلك الوحي وامتنعت الآيات القرآنية عن النزول» أو من فقدان معلّم الوحي الكبير «أين معلّم كتاب الله ومبيّن وحيه؟»[5]
وكم له من الأهمية والقيمة أن يصل الإنسان إلى هذا المقام بأن يعترض حالياً على غيبة مفسّر القرآن ومحيي معالم الدين، ليكون لانتظاره معنى ويدخل في زمرة المنتظرين الحقيقيين. فعندما نقول في دعاء الندبة: «أَیْنَ مُحْیِي مَعَالِمِ الدِّینِ وَأَهْلِه؟»[6] لابد من القول: «أين من هو أهل لمثل هذا التمني؟» ولا نقول: كيف يمكننا أن نكون «منتظرين» حقيقيين؟ بل لنقل: كيف يمكننا أن نكون «معترضين» حقيقيين؟
فلابد من إحياء الاعتراض في القلب من أجل إيجاد انتظار الفرج؛ ولابد أيضاً من البحث عن مزيد من الأدلة لتعزيز هذا الاعتراض. فالراضين بالوضع الموجود الذي يعيشونه من دون حضور الإمام أو الذين لم يتجاوز اعتراضهم عن متطلباتهم الشخصية الضئيلة، لا يُعتَبرون من المنتظرين للموعود بلا ريب. ولا يقتصر عدم اعتراض هؤلاء على أنّ الناس لا يعرفون الله أو أنهم رازحون تحت وطأة الطواغيت، بل إنهم لا يعترضون حتى على حرمانهم من مواهب العالم اللامتناهية.
ولو فُقِد الاعتراض، لا يتبلور انتظار الفرج أيضاً؛ وعلى أساس أنّ للخلائق ما هو لائق، وكذا بالاستناد إلى بعض القوانين المسنونة والمستورة في العالم، لابد أن نقلق على تدهور الأوضاع أيضاً؛ لأن الرضا بالداني والقليل، يوجب سقوط الإنسان إلى أدنى مراتب عالم الوجود. فإن حركة الإنسان في هذه الدنيا إما صعودية أو سقوطية، وهذه من الخصائص الذاتية لحياة الإنسان في هذا العالم. إما حيّ متكامل، أو ميّت متسافل، ولا سبيل بينهما.


يتبع إن شاء الله...


[1]. الدعاء الوارد في زمن الغيبة عن الإمام الحجة (ع) نقلاً عن سفيره الأول؛ کمال الدین وتمام النعمة، ج2، ص514. وكذلك مقطع من دعاء الافتتاح: مفاتیح الجنان، أعمال شهر رمضان المبارك، وتهذیب الاحکام، ج3، ص110. وأيضاً في الدعاء الوارد في قنوت الركعة الأخيرة من صلاة الليل (صلاة الوتر): الأمالي للشیخ الطوسي، ص432.
[2]. کمال الدین وتمام النعمة، ج‏2، ص353: «عَنْ سَدِیرٍ الصَّیْرَفِيِّ قَالَ:‏ دَخَلْتُ أَنَا وَالْمُفَضَّلُ بْنُ عُمَرَ وَأَبُو بَصِیرٍ وَأَبَانُ بْنُ تَغْلِبَ عَلَی مَوْلَانَا أَبِي عَبْدِ اللَّهِ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ (ع). فَرَأَیْنَاهُ جَالِساً عَلَی التُّرَابِ وَعَلَیْهِ مِسْحٌ خَیْبَرِیٌّ مُطَوَّقٌ بِلَا جَیْبٍ، مُقَصَّرُ الْکُمَّیْنِ، وَهُوَ یَبْکِي بُکَاءَ الْوَالِهِ الثَّکْلَی، ذَاتَ الْکَبِدِ الْحَرَّی، قَدْ نَالَ الْحُزْنُ مِنْ وَجْنَتَیْهِ،
وَشَاعَ التَّغَیُّرُ فِي عَارِضَیْهِ وَأَبْلَی الدُّمُوعُ مَحْجِرَیْهِ وَهُوَ یَقُولُ: «سَیِّدِي غَیْبَتُكَ نَفَتْ رُقَادِي وَضَیَّقَتْ عَلَيَّ مِهَادِي وَأَسَرَتْ مِنِّي رَاحَةَ فُؤَادِي، سَیِّدِي غَیْبَتُكَ أَوْصَلَتْ مُصَابِي بِفَجَائِعِ الْأَبَدِ وَفَقْدُ الْوَاحِدِ بَعْدَ الْوَاحِدِ یُفْنِي الْجَمْعَ وَالْعَدَدَ....»
[3]. «...ثُمَّ رَجَعَ إِلَى صِفَةِ الْمَهْدِيِّ (ع) فَقَالَ: أَوْسَعُكُمْ كَهْفاً وَأَكْثَرُكُمْ عِلْماً وَأَوْصَلُكُمْ رَحِماً ... هَاهْ - وَأَوْمَأَ بِيَدِهِ إِلَى صَدْرِهِ - شَوْقاً إِلَى رُؤْيَتِهِ.» الغیبة للنعماني، ص212.
[4]. مفاتیح الجنان، دعاء الندبة. وأيضاً: إقبال الأعمال للسید ابن طاووس، ص297.
[5]. قال النبي (ص) في ابنته فاطمة (س): «فَلَا تَزَالُ بَعْدِي مَحْزُونَةً مَكْرُوبَةً بَاكِيَةً؛ تَتَذَكَّرُ انْقِطَاعَ الْوَحْيِ عَنْ بَيْتِهَا مَرَّةً، وَتَتَذَكَّرُ فِرَاقِي أُخْرَى» الأمالي للصدوق، ص112.
[6]. مفاتیح الجنان، دعاء الندبة. وكذلك إقبال الأعمال للسید بن طاووس، ص297.

[ملك الغابه]

الصراحه ماقصرت

يعطيك العافيه

اشكرك كثير

تسلم ايدك

ولا يحرمنا منك

[أميري حسين]

اقتباس: المشاركة الأصلية كتبت بواسطة ملك الغابه   الصراحه ماقصرت يعطيك العافيه اشكرك كثير تسلم ايدك ولا يحرمنا منك

شكرا جزيلا أخي
أحمد الله على هذا التوفيق وكون الموضوع قد نال إعجابكم
تقبلوا تحياتي

[الفارس النبيل]

مشكور

تسلم إيديك

[أميري حسين]

اقتباس: المشاركة الأصلية كتبت بواسطة الفارس النبيل  مشكور تسلم إيديك

مأجورة أخي على هذا المرور
وفقك الله لكل خير

[أميري حسين]

ولربّما يجب أن تتدهور الأوضاع بحدّ لا يبقى سبيل سوى الاعتراض. وفي هذه الصورة الوحيدة التي ينهض حتى الكَسول والخامل أيضاً للاعتراض. ولعلّ فلسفة ازدياد الظلم وكثرة الفساد في آخر الزمان، هو سوقنا للاعتراض على المزلّات والانحرافات التي لم نكن نراها؛ لأن جهدنا كان قد انصبّ على تنمية حياتنا الحيوانية. فإننا في غفلة عن النقائص والعيوب ولم نلتفت إليها إلّا إذا عشنا في أوساط ظلم فادح وفساد شامل.
ولو طبّق صوت اعتراض البشرية في الخافقين على أثر المعرفة بالسقوط الذي سوف يهدّد المجتمع البشري قبل أن يصل الفساد في العالم إلى ذروته، سيؤول ذلك إلى التسهيل والتعجيل في أمر الفرج.
ولو اقتصر اعتراضنا على أنّ حياتنا لِمَ لا تتحسّن قليلاً وبحسب الظاهر فقط كالغربيّين المرفّهين، فمن حقّنا أن نتّجه نحو الانحطاط والزوال، وأن نفقد ما نملك ونصل إلى التُعس والشقاء وهذا هو مصيرنا المحتّم. لأنّ حدّ اعتراضنا لا يشمل سعادة الدنيا أيضاً، فضلاً عن سعادة الآخرة.
فالذين لا تتجاز دائرة اعتراضهم عن هذا الحدّ، يُعبّر عنهم في قاموس الانتظار بالمغتربين. وهم في الحقيقة يدمّرون بالكامل كيانهم ومجتمعنا الصالح. وهم عبيد لدنيا غيرهم الحقيرة من دون أن يتمتّعون بالدنيا، وأرقاء للدنيا التي لا يمتلكونها.
ولو رأيت أشباه الرجال السافلين يستهزؤون بالمنتظرين، فاعلم أن ذلك ناجم عن حقد على الأحرار والعظماء في عالم الوجود وهم في الحقيقية ينحبون على حقارتهم ودناءتهم. ولِما يجدون في أنفسهم من ذلة يستهزؤون بالمنتظرين المتسمين بالعزة.
إنّ المنتظر لا يغترّ ببعض الظواهر المزيّنة في عصر الغيبة أيضاً؛ ولا يرضى بها ولا يترك الاعتراض. كما ويعلم جذور الوضع السيّء الحاصل جيداً ويعترض عليه. فهو يعرف أنّ أساس الظلم هو «الكفر» وأساس العدل هو «الولاية». ولا يثأر كالعوامّ على الظلم فقط، بل لا يحتمل أيّ ضرب من ضروب الكفر ويعتبره منشأً للظلم. كما أنه يقف بوجه كلّ من يتنصّل عن الولاية لأنه يعرف أن «أتباع الولاية، هم أصحاب العدالة لا غير.»

من الاعتراض إلى العداء

في مسألة الاعتراض، يتبلور الاعتراض أولاً بالنسبة للأوضاع الموجودة. ثم يظهر شيئاً فشيئاً أناس يمكننا أن نوجّه اعتراضنا مباشرة عليهم ونصرخ بوجههم. فهم في الحقيقة أولئك الذين تسبّبوا في إيجاد الوضع الموجود أو وقفوا حجر عثرة أمام إصلاح الوضع الموجود بنحو من الأنحاء. وفي دعاء الندبة كثيراً ما نشاهد مثل هذه العبارات: «أَیْنَ قَاصِمُ شَوْکَةِ الْمُعْتَدِینَ؟ أَیْنَ هَادِمُ أَبْنِیَةِ الشِّرْكِ وَالنِّفَاق؟»[1]، ومن المعلوم أنّ لهذا الاعتراض مخاطبون.
فالمنتظر في هذا العنصر الأول وهو الاعتراض، يصبح من أهل الحبّ والبغض؛ ويصل تعامله مع البعض إلى العداء. وهو لا ينظر للجميع على السواء ولا يغمر الكلّ بمحبته. فإنه وإن كان يحبّ أهل العالم بأجمعهم؛ وأساساً عندما يبكي على الفرج، فهو يبكي على فرج جميع الناس، غير أنّ له عداء مع البعض. ويعترض على المتسبّبين للأوضاع السيئة في العالم. ففي الوقت الذي يعترض على الظلم، يعادي الظالم أيضاً. فلا يتأتى لأحد أن يطلب فرج من ينشر الرحمة ويبسط العدالة ولا يعادي الظالمين المتغطرسين.
فإن البعض يكرهون «الظلم» ولكن لا يملكون الشهامة لمعاداة «الظالم»؛ أو أنهم ينسون عداءهم طمعاً للوصول إلى الأمن من خلال تطبيع العلاقات معه.
علماً بأن المنتظر لا يعادي كلّ فاسد أو كلّ إنسان سيّء، بل يريد نجاتهم وهدايتهم ويسعى لتحقيق ذلك، ولكنه لا يقف إلى جانب المفسدين والممهّدين للفساد. وفي الحقيقة فإن المنتظر لا يعادي إلّا الذين يمهّدون الأرضية لانحراف الناس وفساد أوضاع العالم. وحينما تصل قضية الانتظار إلى معاداة المفسدين ويتضح أن الانتظار لا ينسجم مع طلب الراحة، يخرج الكثير ممن كان يعدّ نفسه من المنتظرين من هذه الدائرة.
وعلى هذا الأساس، فإنّ الذين يرغبون أن يحترمهم كلّ الناس حتى المفسدون، أو أنهم لا يقفون بوجه المفسدين على أقل تقدير، لا يمكنهم أن يدخلوا في زمرة المنتظرين. وأساساً فإن الرغبة في مساومة الظالمين والمفسدين، إنما هو ميل خبيث إذا نفذ إلى روح المؤمن، أفسد إيمانه. وبإمكان هذا الميل الخبيث أن يسوق المؤمنين إلى أن يكونوا مستعدين طلباً لرضا الأعداء أو للراحة والدعة أن يحزّوا رؤوس أولاد النبي الأكرم (ص)؛ وكلّ ذلك ناتج عن معاداة الله لأمثال هؤلاء الناس الذين يحسبون حساب «رضا الظالمين وغضبهم» أكثر من «الرضا والغضب الإلهي»، وطلباً لعافيتهم وراحتهم لا يرتدعون عن تهيئة الأرضية لتعزيز وتوسيع قدرة الظالمين.

يتبع إن شاء الله...

[1].مفاتیح الجنان، دعاء الندبة. وكذلك إقبال الأعمال للسید بن طاووس، ص297.

[أميري حسين]

وفي الكثير من الأحيان، تبدأ هذه الحالة الروحية الخطيرة (الميل إلى مساومة الظالم)، من مجاملة بسيطة مع الظالمين أو طلب للراحة معقول بحسب الظاهر. إنّ الله سبحانه وتعالى وبكل سهولة يُعرض عن المؤمنين الذين يميلون إلى المفسدين ويستبدلهم بطائفة أخرى. وقد صرّح بذلك في الآية 54 من سورة المائدة، مبيّناً سبب الإعراض عن الطائفة الأولى من خلال الصفات التي وصف بها الطائفة المستبدلة؛ وهي ليست سوى التسليم لأعداء الله والخوف من لوم اللائمين:
﴿يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنُوا مَنْ يَرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكافِرينَ يُجاهِدُونَ في‏ سَبيلِ اللَّهِ وَلا يَخافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ.﴾[1] فالمؤمنون الذين يعرض الله عنهم ويستبدلهم بجماعة شجاعة أخرى، هم الذين ينزعون إلى أعداء الله ويتشبّثون بشتى الوسائل والذرائع للتخلّي عن معاداة أعداء البشرية تحقيقاً لمآربهم.

قتل الطفل الرضيع، عاقبة الميل إلى الظالم

ولو أردنا متابعة هذا البحث بمزيد من الدقة، لوصلنا إلى نقاط تمثل أفجع لحظات تاريخ الإسلام. وإنّ الكثير من مراثي ومصائب أهل البيت (ع) تذكّر بهذه النقاط الأليمة. فقد كان عمر بن سعد يقول إلى قبل أيام من عاشوراء: أخشى أن يورّطني ابن زياد بقتل الحسين (ع).[2] ولما أفسد شمر ما أراده عمر بن سعد من ابن زياد عبر مراسلته إياه من إصلاح الأمور، قال له عمر: «مَا لَكَ وَيْلَكَ لَا قَرَّبَ اللَّهُ دَارَكَ وَقَبَّحَ اللَّهُ مَا قَدِمْتَ بِهِ عَلَيَّ، وَاللَّهِ إِنِّي لَأَظُنُّكَ نَهَيْتَهُ عَمَّا كَتَبْتُ بِهِ إِلَيْهِ وَأَفْسَدْتَ عَلَيْنَا أَمْراً قَدْ كُنَّا رَجَوْنَا أَنْ يَصْلُح.‏»[3] ولكنه لم يمض وقتاً طويلاً حتى رمى أول سهم نحو الحسين (ع) وأصحابه وقال: «اشْهَدُوا لِي عِنْدَ الْأَمِيرِ أَنِّي أَوَّلُ مَنْ رَمَى» ثم أقبلت السهام من القوم كالمطر.[4] وأخيراً آل به المطاف إلى أن يأمر مباشرة ومن دون طلب أسياده الأشقياء بقتل طفل أبي عبد الله الحسين (ع) الرضيع.

المنتظر مظلوم وليس منظلماً

«الانتظار» لا ينسجم مع المساومة. ولا ينتهي بالكُره ولا حتى العداء، بل قد يصل إلى إظهار العداء أيضاً. فإنّ المنتظر وإن كان مظلوماً ولكنه ليس بمنظلم.[5] وفي قاموس الانتظار إذا ما نُصبت خيمة المنتقم، لا يتأتى للمنتظر أن ينضوي تحت خيمة الظالمين ولو للحظة واحدة. المنتظر ليس منفعلاً ويقف دوماً بوجه أعداء العدالة. وعلى هذا لا يستطيع أن يكون منتظراً إلّا من كان مستعداً لدفع تكاليف الاعتراض.
والبعض حتى لا يرى من البأس أن يكون حاكماً أو وسيطاً بين الله وبين أعدائه. ويفرّط في التعاقل بذريعة التفكير في المصالح واتباع أوامر العقل بحيث يختار طريق الاعتدال بين الحق والباطل؛ وعند ذلك يصل إلى الاستقرار الناتج عن فقدان الغيرة. ويلجأ تبريراً لنزوعه إلى الراحة والدعة إلى حجج واهية كـ«إمكان الهداية» و«الإنسانية». غافلاً عن أنّ الله سبحانه قد أشار فيما سبق إلى أنّ الظالمين لا يهتدون ولا يُجدي السعي لذلك.[6] وأقترح على أصدقائي الأعزاء بعد الآيات والروايت والأدعية كدعاء الندبة، مراجعة أقوال الإمام الخميني (ره) لتعلّم آداب معاداة العدوّ وعدم نسيان السعي والجهد لمقارعة الظالمين.[7]

كيفية التعبير عن الاعتراض

أما كيفية تعبير المنتظر عن اعتراضه فهي متفاوتة باختلاف الظروف. فتارة يكون المنتظر للتعبير عن هذا الاعتراض في مقام البيان والتبيين، وأخرى في مقام الأنين والصراخ. وتارة يعمد إلى ذكر الأدلة العقلية وأخرى يندب بقلبه بزفرات عشقية. وهنا تتجلى أروع مشاهد الحب والعشق للمنتظر المعترض وأجمل الزفرات والأنّات:
«عَزِیزٌ عَلَيَّ أَنْ أَرَی الْخَلْقَ وَلاَ تُرَی وَلاَ أَسْمَعُ لَكَ حَسِیساً وَلاَ نَجْوَی عَزِیزٌ عَلَيَّ أَنْ تُحِیطَ بِكَ دُونِیَ الْبَلْوَی وَلاَ یَنَالُكَ مِنِّی ضَجِیجٌ وَلاَ شَکْوَی‏...»[8] فكيف يمكن تفسير هذه الاعتراضات العشقية؟
يجب أن يرقّ قلبك بحدّ تتلمّس غيبته بكل كيانك، وخلايا وجودك تصرخ حزناً وألماً على فراقه. وهذا الصراخ هو ذروة لطافة الروح رقة القلب التي لا تتولّد إلّا في قلوب المنتظرين المعترضين. ولعلّ الذين يشكون غيبته اليوم، هم الذين سيشكرون حضوره غداً.
علماً بأنّ اعتراض المنتظر لا يقتصر على الصراخ؛ بل سيبذل قصارى جهده لاستئصال شأفة موانع ظهوره وأعداء حضوره. ويمكن مشاهدة هذا الاعتراض في النزعة السياسية والجهد البليغ للمنتظر الحقيقي. ومن هنا يتّصف المنتظر بالنشاط والحيوية. لأن من يكون له عدوّ وهو معتقد بوجوده، يكون حَرِكاً نشيطاً. وأما من لا يعادي أعداءه فمن المتوقّع أن يكون ذليلاً حقيراً منفعلاً.

يتبع إن شاء الله...

[1]. سورة المائدة، الآیة 54.
[2]. بعد أوّل حوار دار بين الإمام الحسين (ع) وعمر بن سعد عبر الرسول، كتب الأخير رسالة إلى ابن زياد، فأجابه ابن زياد فيها: «اعْرِضْ عَلَى الْحُسَيْنِ أَنْ يُبَايِعَ لِيَزِيدَ هُوَ وَجَمِيعُ أَصْحَابِهِ فَإِذَا فَعَلَ هُوَ ذَلِكَ رَأَيْنَا رَأْيَنَا وَالسَّلَامُ.» فَلَمَّا وَرَدَ الْجَوَابُ عَلَى عُمَرَ بْنِ سَعْدٍ قَالَ: «قَدْ خَشِيتُ أَنْ لَا يَقْبَلَ ابْنُ زِيَادٍ الْعَافِيَة.» الإرشاد للمفید، ج2، ص86.
[3]. الإرشاد للمفید، ج2، ص89.
[4]. اللهوف على قتلى الطفوف‏، ص100. الإرشاد للمفید، ج2، ص101.
[5]. المنظلم هو المنفعل الذي يرضخ للظلم طلباً للوصول إلى بعض المنافع الدنيوية الحقيرة أو خوفاً من فقدانها. أما المظلوم فهو الذي يتعرض للظلم اضطراراً ومن دون امتلاك قدرة على الردع. وقد اعتبر العلامة الحلي الظلم والانظلام كليهما رذيلة وقال في الانظلام: «الانظلام وهو الاستجابة في المقتنيات بمن لا ينبغي وكما لا ينبغي.» (الألفین في إمامة أمیر المؤمنین، ص162) وقال الإمام الصادق (ع) في هذا الشأن: «العامِلُ بِالظُّلمِ والمُعينُ لَهُ والرَّاضِي بهِ شُرَكاءُ ثَلاثَتُهُم.» الکافي، ج2، ص333.
[6]. على سبيل المثال: «إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمينَ.» سورة المائدة، الآیة 51.
[7]. نماذج من أقوال الإمام الخمیني (ره):
«نحن أعلنّا هذه الحقيقة كراراً في سياستنا الإسلامية الخارجية والدولية بأن بغيتنا كانت ولا تزال هي تنمية نفوذ الإسلام في العالم والحدّ من هيمنة ناهبي العالم. ولا ضير لو أطلق أذناب أمريكا على ذلك بالتوسعية والتفكير من أجل إقامة إمبراطورية عظمى بل ونرحّب بذلك. نحن بصدد اقتلاع الجذور الفاسدة للصهيونية والرأسمالية والشيوعية في العالم. نحن اعتزمنا بلطف الله وعنايته على الإطاحة بالأنظمة المبتنية على هذه القواعد الثلاث وترويج النظام الإسلامي لرسول الله – صلى الله عليه وآله وسلم – في عالم الاستكبار. وستشهد الشعوب المضطهدة ذلك عاجلاً أم آجلاً. نحن بكلّ كياننا سنقف بوجه الابتزاز وحصانة الرعايا الأمريكان، حتى لو كلّفنا ذلك حرباً ضروساً.» (صحيفة الإمام، ج‏21، ص81).
«بالنسبة لي لا يهمني المكان. بل المهم هو مقارعة الظلم. وأينما تتحقق هذه المقارعة بشكل أمثل، سأكون هناك.» (صحيفة الإمام، ج‏5، ص301).
«قوموا بتحصيل العلوم واكتساب المعارف والاستفادة من المواهب الإلهية بجد؛ ولا تضعوا سلاح مقارعة الظلم والاستكبار والاستضعاف قطّ؛ واجعلوا شعاركم تولّي أولياء الله والبراءة من أعدائه.» (صحیفة الإمام، ج20، ص38).
«إنني أعلن بحزم لكل العالم أنّه لو أراد ناهبو العالم أن يقفوا بوجه ديننا، فإنّنا سنقف بوجه كلّ دنياهم ولن ننثني حتى القضاء عليهم، فإما أن نتحرّر بأجمعنا أو أن نصل إلى حرية أكبر وهي الشهادة ... احفظوا الحقد والضغينة الثورية في صدوركم؛ وانظروا أعداءكم بغيظ وغضب؛ واعلموا أنكم أنتم المنتصرون.» (صحیفة الإمام، ج20، ص325).
[8]. مفاتیح الجنان، دعاء الندبة. وأيضاً إقبال الأعمال للسید بن طاووس، ص297.

[أميري حسين]

آفات الاعتراض

وبالطبع فقد يقترن الاعتراض على الوضع الموجود مع كل إيجابياته، ببعض الآفات كأيّ أمر آخر. وبالإمكان أن تكون هذه الآفات خطيرة للغاية سيما في المجتمعات الممهّدة للظهور.

1. الغلو والمبالغة في الاعتراض

واحدة من آفات الاعتراض، الغلوّ والمبالغة في الاعتراض. وهذا يعني التفريط في تقدير سوء الأوضاع، وعدم رؤية الوجوه الإيجابية، حتى الوصول إلى اليأس والقنوط الذي بإمكانه أن يُعدّ آفة مستقلة للاعتراض. إنّ المبالغة في الاعتراض بالإضافة إلى أنها تزرع في الإنسان الروح السلبية والحِدّة في الأخلاق وتُشوّه الصورة الجميلة لـ«الاعتراض في مسار الانتظار»، بإمكانها أن تتسبّب التسرّع في العمل وهدم الوجوه المطلوبة الموجودة. فلابد من اتّقاء هذه الآفات.

الشباب أكثر من غيرهم عرضة لهذه الآفة

والشباب أكثر من غيرهم عرضة لهذه الآفة. ففي الأغلب عندما يدور الحديث عن الاعتراض على الوضع الموجود، سرعان ما تتورّط الروح المثاليّة والمتسارعة للشباب بآفة «الغلو». يقول الإمام الصادق (ع): «احْذَرُوا عَلَی شَبَابِکُمُ الْغُلَاةَ لَا یُفْسِدُوهُمْ.»[1] لماذا يجب الحذر من إيجاد العلاقة بين الشباب والغلاة؟ لأن الشابّ بصورة طبيعية يميل إلى الغلو، والحضور في جمع الغلاة ينمّي هذا الميل بسرعة ويسوقه إلى الفساد. وفي بعض الأحيان إذا أراد الشابّ أن يبالغ في مشاهدة النقاط السلبية للوضع الموجود ويسعى مفرّطاً للاعتراض عليه، قد يقوم بإجراءات تعسفية أو يُصاب بالإحباط.

2. اليأس من الوصول إلى الوضع المنشود

الآفة الأخرى للاعتراض على الوضع الموجود، هي اليأس من الوصول إلى الوضع المنشود الناتج عن عدم مشاهدة الأرضيات والاستعدادات المتوفرة في الوضع الموجود. وقد تحلّ المصائب والنوائب بالإنسان بحدٍّ تغلق بوجهه جميع المنافذ وتسوقه إلى وادي اليأس والقنوط. ولكن لنعلم أنّ الله سبحانه قد وفّر في أسوء الحالات أيضاً فرصاً للخروج من المآزق والأزمات، فلابد من البحث عنها واغتنامها.

3. السلبية المطلقة والعبثية

والآفة الأخرى للاعتراض على الوضع الموجود، هي السلبية المطلقة التي تؤول إلى العبثية. فلا ينبغي أن نعتبر الوضع الموجود سيئاً على الإطلاق مهما كانت الظروف. ولا ينبغي أن نعتبر جميع الناس أشقياء بالكامل؛ أو نزعم أن جميع الأشقياء غير قابلين للهداية. فإن أسهل وفي نفس الوقت أبعد رؤية عن العقل، هو الإطلاق في النظرة السلبية للمجتمع والوضع الموجود، حيث لا تحتاج إلى أية دقة وعقلانية، وهي علامة على غلبة بعض الأحاسيس السطحية. فإن المتثاقل في ميدان التحليل ومن خلال تلخيص كلّ شيء في النظرة المطلقة، يرى كل شيء فاسداً.

أهمیة منشأ وأساس الاعتراض

إن آفات وأضرار الاعتراض في كثير من الأوقات ناجمة عن منشأ باطل. فلو لم يستند الاعتراض على أساس صحيح، لا يصل الانتظار أيضاً إلى نهاية جيدة وقد يزول في وسط الطريق؛ أو أنه يستمر خطأً بعد الوصول إلى الوضع المنشود أيضاً، وهذه أسوء من الصورتين السابقتين. كما أنّ بعض المنتظرين المعترضين على الوضع الموجود، يستمرون على اعتراضاتهم الوهمية حتى بعد ظهور الإمام أيضاً ويتسببون له الأذى.
إن أساس الاعتراض عند البعض، هو الروح السلبية فيهم لا التعقّل والنزوع إلى الحق. وأمثال هؤلاء، وإن يلتحقون بجمع المعترضين والمنتظرين الحقيقيين بسهولة، ولكنّهم يخرجون من صفوفهم بأدنى ما يواجهونه من امتحان وتعقيد، وأكثر ما يظهر منهم إلى العيان هو الأخلاق السيئة لا العقيدة الراسخة.

عدم رؤية الوجوه الإيجابية في الثورة، نموذج من آفات الاعتراض

ومن المصاديق المهمة لآفات الاعتراض، هي أنّ البعض في هذا النظام المقدس والثورة المباركة، عبر نكران هذه النعمة العظيمة المتاحة، وبذريعة الاعتراض على الوضع الموجود وانتظار الفرج، يتغافلون عن الوجوه الإيجابية السارية في مجتمعنا الإسلامي ولا يكترثون بمسألة التمهيد للفرج. فهم لا يفرّقون بين الاعتراض على النقائص والعيوب وبين الاعتراض على الانحرافات والمُضلّات، وعلى أثر شدّة سوء الفهم يقعون في أحضان الظالمين وناهبي العالم.

إزالة الآفات: المنتظر المعترض يغتنم كل فرصة

المسألة المهمة في إزالة الآفات عن الاعتراض هي أن يستطيع المعترض مشاهدة الطريق الموصل إلى الوضع المنشود واغتنام كل فرصة تؤدي إلى المحبوب؛ لا أن يُعرض عن هذه الفرصة العظمية التي أُتيحت عبر دماء الشهداء المنتظرين ويصرخ بصرخة الاعتراض المطلق في مجرى الانتظار. فإنّ المنتظر المعترض يعتبر خدمة نظام الجمهورية الإسلامية المقدس رغم كلّ بُعده عن الحكومة المهدوية، واجبة كالخدمة تحت راية الإمام، ويرى الثورة الإسلامية طريقاً للوصول إلى ساحل النجاة.

الثورة الإسلامية في إيران، طريق إلى الفرج

كما صرّحت بذلك الرواية الواردة عن رسول الله (ص): «یَخرُجُ ناسٌ مِن المَشرِقِ فَیُوطِّئُونَ للمَهدِيِّ سُلْطانَهُ.»[2] وقد أشار الإمام الخميني (ره) والإمام الخامنئي في أقوالهم مراراً إلى هذا المعنى. فعلى سبيل المثال، يقول الإمام الخميني (ره) في النصف من شعبان الأخير من عمره الشريف: «ليعلم مسؤولونا بأن ثورتنا غير محدودة بإيران. ثورة الشعب الإيراني مبدأ لانطلاق ثورة كبرى في العالم الإسلامي تحت لواء الإمام الحجة – أوراحنا فداه – ونسأل الله أن يمنّ على المسلمين وكلّ أهل العالم وأن يجعل ظهوره وفرجه في العصر الحاضر.»[3] فكيف سيعشق المعترض والمنتظر الحقيقي مثل هذه الثورة ويحتضنها؟

يتبع إن شاء الله ...

[1]. الأمالي للشیخ الطوسی، ص650.
[2]. میزان الحکمة، باب «الثَّورَةُ الإسلامِيَّةُ فِي الشَّرقِ»، ح2366، نقلاً عن کنز العمال، ح38567. وأيضاً کشف الغمة ج2، ص477 مع اختلاف قليل في النص: «یَخْرُجُ أُنَاسٌ مِنَ الْمَشْرِقِ فَیُوطِئُونَ لِلْمَهْدِيِّ یَعْنِي سُلْطَانَهُ»، ويقول المحدث الإربلي (693 هـ) صاحب کشف الغمة في نهاية هذا الحديث: «هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ رَوَتْهُ الثِّقَاتُ وَالْأَثْبَاتُ أَخْرَجَهُ الْحَافِظُ أَبُو عَبْدِ اللَّهِ بْنُ مَاجَةَ الْقَزْوِينِيُّ فِي سُنَنِهِ».
[3]. صحیفة الإمام، ج21، ص327.