الامام علي بن الحسين زين العابدين (عليه السلام)

[اسير]

[ALIGN=JUSTIFY]جده: أمير المؤمنين (عليه السلام).

أبوه: الحسين الشهيد

أمه: شاه زنان ـ أي ملكة النساء ـ بنت يزدجرد بن شهريار بن كسرى، ملك الفرس، سماها أمير المؤمنين (عليه السلام) مريم وقيل: فاطمة وكانت تدعى سيدة النساء.

إخوته: علي الأكبر، عبد الله الرضيع ـ الشهيدان في كربلاء ـ جعفر

أخواته: سكينة، فاطمة، رقية

ولادته: ولد في المدينة يوم الجمعة خامس شعبان سنة 38

كنيته: أبو محمد

ألقابه: زين العابدين، سيد الساجدين، سيد العابدين، الزكي، الأمين، ذو الثفنات.

أشهر زوجاته: فاطمة بنت الإمام الحسن السبط.

أولاده: محمد أبو جعفر الباقر (عليه السلام) عبد الله، الحسن، الحسين، زيد، عمر، الحسين الأصغر، عبد الرحمن، سليمان، علي محمد الأصغر.

بناته: خديجة، أم كلثوم، فاطمة، علية

نقش خاتمه: وما توفيقي إلا بالله.

شاعره: الفرزدق، كثير عزة

شهد مأساة كربلاء، وواكب مسير العائلة بعد الفاجعة إلى الكوفة، ومنها إلى الشام.

بوابه: أبو جبلة، أبو خالد الكابلي، يحيى المطعمي

كانت إقامته (عليه السلام) في المدينة، وكان فيها المفزع للمهمات، يفيض على الأمة علماً وسخاءاً.

إمامته: عاش بعد أبيه الحسين (عليه السلام) أربعاً وثلاثين سنة، وهي مدة إمامته (عليه السلام).

ملوك عصره: يزيد بن معاوية، معاوية بن يزيد، مروان بن الحكم، عبد الملك بن مروان، الوليد بن عبد الملك.

آثاره: الصحيفة السجادية، رسالة الحقوق.

سمه الوليد بن عبد الملك بن مروان.

وفاته:وتوفي في الخامس والعشرين من المحرم سنة 95

قبره: دفن في البقيع مع عمه الحسن (عليه السلام).

هدم قبر: في الثامن من شوال سنة 1344هـ هدم الوهابيون قبره، وقبور بقية الأئمة (عليهم السلام).

نسبه
هو الإمام علي بن الحسين بن أبي طالب بن عبد المطلب بن هاشم بن عبد مناف.

أمه: شاه زنان (وقيل: شهربانو) بنت يزدجرد بن شهريار بن شيريه بن كسرى، وفيه يقول أبو الأسود الدؤلي:[/ALIGN][poet font="Simplified Arabic,4,black,normal,normal" bkcolor="transparent" bkimage="" border="none,4,gray" type=0 line=200% align=center use=ex length=0 char="" num="0,black" filter=" shadow(color=red,direction=135) glow(color=red,strength=11)"]
وإن غــلاماً بين كســـرى وهاشــــم
لأكــرم مــن نيـــطت علـيه التمائم


[/poet]

[اسير]

[ALIGN=JUSTIFY]واهتم الإمام زين العابدين (عليه السلام) كأشد ما يكون الاهتمام بوعظ الناس، وقد أثرت عنه كثير من المواعظ وعظ بها أصحابه، وأهل عصره وهي لا تزال حية تضع العبر أمام الناس، وتحذرهم من الغرور والطيش، وتدعوهم إلى سبيل الحق والصواب، كما أثرت عنه بعض الحكم الخالدة التي تهدف إلى توازن الإنسان في سلوكه، وازدهار شخصيته، ونعرض لبعض ما روي عنه في ذلك.[/ALIGN]
[ALIGN=CENTER]مواعظه[/ALIGN]

[ALIGN=JUSTIFY]وقبل أن نتحدث عن مواعظ الإمام زين العابدين (عليه السلام) نود أن نبين إلى ما تهدف إليه مواعظه، ومواعظ سائر الأئمة الطاهرين (عليهم السلام)، وفي ما يلي ذلك:

(أ) تهذيب النفوس، وإصلاحها، وغرس النزعات الكريمة فيها.

(ب) إزالة العقد النفسية من نفس الإنسان، والقضاء على جميع النزعات الفاسدة، والشريرة والأنانية، والحسد، والبغي، والاعتداء على الناس.

(ج) وضع العبر التي مرت على الناس عبر التاريخ من دمار الظالمين، وهلاك المستبدين ليتخذ الإنسان منها دروساً تنير له الطريق، وتوضح له المقصد في حياته الاجتماعية والفردية.

(د) الاتجاه إلى الله تعالى الذي هو أنبل مقصد في هذه الحياة فإنه ينجي الإنسان من كل شر وإثم.

(هـ) التزود إلى دار الآخرة التي هي المقر الدائم والحقيقي للإنسان، وذلك بعمل الخير.

هذه بعض الأهداف المشرقة في مواعظ أئمة الهدى (عليهم السلام)، ونعرض إلى مواعظ الإمام زين العابدين (عليه السلام):

1- قال (عليه السلام) في ذم الدنيا، والتحذير من شرورها وفتنتها: (إن الدنيا قد ارتحلت مدبرة، وإن الآخرة قد ارتحلت مقبلة، ولكل واحد منهما بنون فكونوا من أبناء الآخرة، ولا تكونوا من أبناء الدنيا، الراغبين في الآخرة، ألا أن الزاهدين في الدنيا اتخذوا الأرض بساطاً، والتراب فراشاً، والماء طيباً، وقرضوا من الدنيا تقريضا، ألا ومن اشتاق إلى الجنة سلا عن الشهوات، ومن أشفق من النار رجع عن المحرمات، ومن زهد في الدنيا هانت عليه المصائب، ألا أن لله عبادا كمن رأى أهل الجنة في الجنة مخلدين، وكمن رأى أهل النار في النار معذبين، شرورهم مأمونة، وقلوبهم محزونة، أنفسهم عفيفة، وحوائجهم خفيفة، صبروا أياما قليلة فصاروا بعقبى راحة طويلة، أما الليل فصافون أقدامهم، تجري دموعهم على خدودهم، وهم يجأرون(1) إلى ربهم، يسعون في فكاك رقابهم، وأما النهار فحلماء علماء بررة، أتقياء كأنهم القداح(2) قد براهم الخوف من العبادة ينظر إليهم الناظر فيقول: مرضى، وما بالقوم من مرض أم خولطوا، فقد خالط القوم أمر عظيم من ذكر النار، وما فيها..)(3).

لقد حذر الإمام (عليه السلام) من حب الدنيا الذي هو رأس كل خطيئة، ودعا إلى الاقتداء بالزهاد من عباد الله الصالحين الذين فهموا واقع الحياة الدنيا وما يؤول إليه أمرها من الزوال والفناء، فما هي إلا أيام معدودة حتى يقدم الإنسان على الله فيسأله عما عمله في حياته ليجازيه عليه إن خيراً فخير، وإن شراً فشر، ولذا اتجه الأخيار بقلوبهم وعواطفهم نحو الله، فاخلصوا في طاعته وعبادته.

2- وقال (عليه السلام): (يا ابن آدم لا تزال بخير ما كان لك واعظ من نفسك، وما كانت المحاسبة من همك، وما كان لك الخوف شعاراً، والحزن لك دثاراً، يا ابن آدم إنك ميت ومبعوث، وموقوف بين يدي الله عز وجل، ومسؤول، فأعد جواباً..)(4).

لقد دعا الإمام إلى أن يقيم الإنسان في أعماق نفسه، ودخائل ذاته واعظاً يعظها ومحاسباً يحاسبها على ما يصدر منها من زلات وهفوات، فإنه مبعوث في يوم القيامة، ومحاسب على ما يقترفه من إثم وسيئات.

3- روى الزهري قال: سمعت علياً بن الحسين يقول: (من لم يتعز بعزاء الله تقطعت نفسه على الدنيا حسرات، والله ما الدنيا والآخرة إلا ككفتي ميزان، فأيهما رجح ذهب بالآخر، ثم تلا قوله تعالى: (إذا وقعت الواقعة) - يعني القيامة - (ليس لوقعتها كاذبة. خافضة) - خفضت والله بأعداء الله إلى النار - (رافعة) - رفعت والله أولياء الله إلى الجنة-..).

ثم خاطب رجلاً من جلسائه، - والذي يظهر من فحوى كلام الإمام (عليه السلام) أنه كان متهالكاً في طلب الدنيا، فقال (عليه السلام) يعظه:

(اتق الله، واجمل في الطلب، ولا تطلب ما لم يخلق، فإن من طلب ما لم يخلق تقطعت نفسه، ولم ينل ما طلب، وكيف ينال ما لم يخلق..).

وأسرع الرجل قائلاً:

(كيف يطلب ما لم يخلق؟..).

فأجابه الإمام (عليه السلام) قائلاً:

(من طلب الغنى والأموال والسعة في الدنيا فإنما يطلب ذلك للراحة في الدنيا، والراحة لم تخلق في الدنيا، ولا لأهل الدنيا، إنما خلقت الراحة في الجنة، والتعب والنصب خلقا في الدنيا، ولأهل الدنيا، وما أعطي أحد منها حفنة إلا أعطي من الحرص مثلها، ومن أصاب من الدنيا أكثر كان فيها أشد فقراً لأنه يفتقر إلى الناس لحفظ أمواله، ويفتقر إلى كل آلة من آلات الدنيا، فليس في غنى الدنيا راحة، ولكن الشيطان يوسوس إلى ابن آدم أن له في جمع ذلك المال راحة، وإنما يسوقه إلى التعب في الدنيا، والحساب عليه في الآخرة.

وأضاف الإمام قائلاً:

كلا ما تعب أولياء الله في الدنيا للدنيا، بل تعبوا في الدنيا للآخرة.. ألا ومن اهتم لرزقه كتب عليه حفظه، كذلك قال المسيح عيسى (عليه السلام) للحواريين: إنما الدنيا قنطرة فاعبروها، ولا تعمروها..)(5) وفي هذه الموعظة دعوة إلى الزهد في الدنيا، والإجمال في طلبها، فإن السعي وراء المادية سببه الحصول على الراحة، ولكن لا راحة في الدنيا وذلك لكثرة همومها وآلامها، وقد خلقت الراحة في الجنة التي أعدها الله للمتقين من عباده، فالطلب ينبغي أن يكون لها، لا للدنيا.

4- سأل شخص الإمام زين العابدين (عليه السلام) فقال له: كيف أصبحت يا ابن رسول الله (صلى الله عليه وآله)؟ فقال (عليه السلام): (أصبحت مطلوباً بثمان: الله يطالبني بالفرائض، والنبي يطالبني بالسنة، والعيال بالقوت، والنفس بالشهوة، والشيطان باتباعه، والحافظان بصدق في العمل، وملك الموت بالروح، والقبر بالجسد، فأنا بين هذه الخصال مطلوب)(6).

لقد نظر الإمام إلى أبعاد الحياة الدنيا فرآها محاطة بهذه الأمور الثمانية فصمم على الزهد فيها، وعدم الاحتفاء بأي شيء من زينتها ومباهجها.

5- جاء رجل متسول يشكو حاله إلى الإمام (عليه السلام)، فأنكر عليه ذلك قائلاً:

(مسكين ابن آدم، له في كل يوم ثلاث مصائب، لا يعتبر بواحدة منهن، ولو اعتبر لهانت عليه المصائب، وأمر الدنيا: فأما المصيبة الأولى فاليوم الذي ينقص من عمره.. وإن ناله نقصان في ماله اغتم به، والدرهم يخلف عنه، والعمر لا يرده، والثانية أنه يستوفي رزقه فإن كان حلالاً حوسب عليه، وإن كان حراماً عوقب عليه، والثالثة أعظم من ذلك، فقيل له: وما هي؟ قال: ما من يوم يمسي إلا ودنا من الآخرة رحله لا يدري (أعلى الجنة أم على النار..)(7).

لقد دعا الإمام (عليه السلام) إلى الاعتبار بما يحيط الإنسان من المصائب الثلاث، وهي لو فكر بها لردعته عن التهالك على الدنيا، وعمل لآخرته التي هي دار الخلود والبقاء.

6- قال (عليه السلام): (لو كان الناس يعرفون جملة الحال في فضل الاستبانة، وجملة الحال في صواب التبيين، لأعربوا عن كل ما يتلجلج في صدورهم، ولوجدوا من برد اليقين ما يغنيهم عن المنازعة إلى كل حال سوى حالهم، وعلى أن إدراك ذلك كان لا يعدمهم في الأيام القليلة العدة، والفكرة القصيرة المدة، ولكنهم من بني مغمور بالجهل، ومفتون بالعجب، ومعدول بالهوى من باب التثبت، ومصروف بسوء العادة عن فضل التعلم..)(8).

إن الإنسان لو أمعن النظر، وأطال التفكير في شؤون هذا الكون لآمن إيماناً لا يخامره شك بأن هناك خالقاً ومدبراً يخضع كل شيء لإرادته وقضائه، ولا حول ولا قوة لغيره، وإذا آمن الإنسان بذلك لوجد برد اليقين في نفسه، واستراح من كثير من المشاكل والمصاعب التي تداهمه في حياته القصيرة الأمد، ولكن أنّى له بذلك فقد غمره الجهل، وفتنه العجب، وأضله الهوى عن فضل التعلم والوصول إلى الحق.

7- ومن مواعظه القيمة التي وجهها لأصحابه وشيعته، وهي من أجل ما أثر عنه من المواعظ، قال (عليه السلام):

(أيها الناس، اتقوا الله، واعلموا أنكم إليه راجعون، فتجد كل نفس ما عملت من خير محضراً، وما عملت من سوء تود لو أن بينها وبينه أمداً بعيداً، (ويحذركم الله نفسه) ويحك ابن آدم الغافل، وليس مغفولاً عنه، إن أجلك أسرع شيء إليك، قد أقبل نحوك حثيثاً يطلبك، ويوشك أن يدركك، فكأن قد وفيت أجلك، وقد قبض الملك روحك، وصيرت إلى قبرك وحيداً، فرد إليك روحك، واقتحم عليك ملكان منكر ونكير لمسألتك، وشديد امتحانك، ألا وإن أول ما يسألانك عن ربك الذي كنت تعبده، وعن نبيك الذي أرسل إليك، وعن دينك الذي كنت تدين به، وعن كتابك الذي كنت تتلوه، وعن أمامك الذي كنت تتولاه، وعن عمرك فيما أفنيته، وعن مالك من أين اكتسبته، وفيما أنفقته، فخذ حذرك، وانظر لنفسك، واعد الجواب قبل الامتحان، والمساءلة والاختبار، فإن تكن مؤمناً عارفاً بدينك، متبعاً للصادقين، موالياً لأولياء الله لقنك الله حجتك وأنطق لسانك بالصواب، فأحسنت الجواب، وبشرت بالجنة، والرضوان من الله، واستقبلتك الملائكة بالروح والريحان، وإن لم تكن كذلك تلجلج لسانك، ودحضت حجتك، وعييت عن الجواب وبشرت بالنار، واستقبلت ملائكة العذاب بنزل من حميم، وتصلية جحيم.

واعلم يا ابن آدم أن ما وراء هذا - يعني السؤال في القبر - أعظم، وأفظع، أوجع للقلوب يوم القيامة، ذلك يوم مجموع له الناس، وذلك يوم مشهود، يجمع الله فيه الأولين والآخرين، يوم ينفخ في الصور، ويبعثر فيه القبور، ذلك يوم الآزفة(9) إذ القلوب لدى الحناجر، كاظمين، ذلك يوم لا تقال فيه عثرة، ولا تؤخذ من أحد فدية، ولا تقبل من أحد معذرة، ولا لأحد فيه مستقيل توبة، ليس إلا الجزاء بالحسنات، والجزاء بالسيئات، فمن كان من المؤمنين عمل في هذه الدنيا مثقال ذرة من خير وجده، ومن كان من المؤمنين عمل في هذه الدنيا مثقال ذرة من شر وجده.

فاحذروا أيها الناس من الذنوب والمعاصي ما قد نهاكم عنها، وحذركموها في الكتاب الصادق، والبيان الناطق، ولا تأمنوا مكر الله وتدميره عندما يدعوكم الشيطان اللعين إليه من عاجل الشهوات واللذات في هذه الدنيا، فإن الله يقول: (إن الذين اتقوا إذا مسهم طائف من الشيطان تذكروا فإذا هم مبصرون)(10) وأشعروا قلوبكم خوف الله، وتذكروا ما قد وعدكم في مرجعكم إليه من حسن ثوابه، كما قد خوفكم من شديد عقابه، فإنه من خاف شيئاً حذره، ومن حذر شيئاً تركه، ولا تكونوا من الغافلين المائلين إلى زهرة الحياة الدنيا، الذين مكروا السيئات، وقد قال الله تعالى: (أفأمن الذين مكروا السيئات أن يخسف الله بهم الأرض أو يأتهم العذاب من حيث لا يشعرون * أو يأخذهم في تقلبهم فما هم بمعجزين * أو يأخذهم على تخوف)(11) فاحذروا ما حذركم الله بما فعل بالظلمة في كتابه، ولا تأمنوا أن ينزل بكم بعض ما توعد به القوم الظالمين، في كتابه، لقد وعظكم الله بغيركم، وإن السعيد من وعظ بغيره، ولقد أسمعكم الله في كتابه ما فعل بالقوم الظالمين من أهل القرى قبلكم حيث قال: (وأنشأنا بعدها قوماً آخرين)(12) وقال: (فلما أحسوا بأسنا إذا هم منها يركضون)(13) يعني يهربون. قال: (لا تركضوا وارجعوا إلى ما ترفتم فيه ومساكنكم لعلكم تسألون)(14) فلما أتاهم العذاب (قالوا يا ويلنا إنا كنا ظالمين)(15) فإن قلتم أيها الناس: إن الله إنما عنى بهذا أهل الشرك، فكيف ذاك؟ وهو يقول: (ونضع الموازين القسط ليوم القيامة فلا تظلم نفس شيئاً وإن كان مثقال حبة من خردل أتينا بها وكفى بنا حاسبين)(16).

اعلموا عباد الله أن أهل الشرك لا تنصب لهم الموازين، ولا تنشر لهم الدواوين، وإنما يحشرون إلى جهنم زمراً، وإنما تنصب الموازين، وتنشر الدواوين لأهل الإسلام، فاتقوا الله عباد الله، واعلموا أن الله تعالى لم يحبب زهرة الدنيا لأحد من أوليائه، ولم يرغبهم فيها، وفي عاجل زهرتها، وظاهر بهجتها، فإنما خلق الدنيا، وخلق أهلها ليبلوهم فيها أيهم أحسن عملاً لآخرته، وأيم الله لقد ضربت لكم فيه(17) الأمثال، وضربت الآيات لقوم يعقلون، فكونوا أيها المؤمنون من القوم الذين يعقلون، ولا قوة إلا بالله، وازهدوا فيها، زهدكم الله في من عاجل الحياة الدنيا، فإن الله يقول: - وقوله الحق - (إنما مثل الحيوة الدنيا كماء أنزلناه من السماء فاختلط به نبات الأرض مما يأكل الناس والأنعام، حتى إذا أخذت الأرض زخرفها، وازينّت، وظن أهلها أنهم قادرون عليها أتاها أمرنا ليلا أو نهاراً فجعلناها حصيداً كأن لم تغن بالأمس كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون)(18) ولا تركنوا إلى الدنيا، فإن الله قال لمحمد (صلى الله عليه وآله): (ولا تركنوا إلى الذين ظلموا فتمسكم النار)(19) ولا تركنوا إلى هذه الدنيا وما فيها ركون من اتخذها قراراً، ومنزل استيطان. فإنها قُلعة، ومنزل بُلغة، ودار عمل، فتزودوا الأعمال الصالحة، قبل تفرق أيامها، وقبل الأذن من الله في خرابها، فكان قد أخربها الذي عمرها، أول مرة، وابتدأها، وهو ولي ميراثها، واسأل الله لنا ولكم العون على تزود التقوى، والزهد في الدنيا، جعلنا الله وإياكم من الزاهدين في عاجل هذه الحياة الدنيا، الراغبين في جل ثواب الآخرة فإنما نحن له وبه، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته(20).

لقد حفلت هذه الموعظة بتصوير مذهل ومروّع عن مشاهد يوم القيامة الذي لا تقال فيه عثرة، ولا تؤخذ فيه من أحد فدية، وإنما يجازي الناس بأعمالهم إن خيراً فخير، وإن شراً فشر، فلا نجاة فيه للإنسان من عذاب الله إلا بالعمل الصالح، فهو الذي ينقذه من أهوال يوم القيامة ومشاهده المروعة.

وحذر الإمام (عليه السلام) من اقتراف المعاصي والذنوب، واتباع الشهوات التي تلقي الناس في شر عظيم، كما حذر (عليه السلام) من سلوك طريق الظالمين، لأن الله تعالى أنزل بهم عقابه الصارم فأهلكهم ودمر ديارهم، وأذاقهم وبال ما كانوا يظلمون.

وشيء آخر بالغ الأهمية في هذه الموعظة، هو أن موازين القسط والعدل التي تنصب يوم القيامة إنما هي للمسلمين، وأما الذين كفروا فلا تنشر لهم الدواوين، ولا تنصب لهم الموازين، وإنما يساقون إلى جهنم زمراً.

8- ومن مواعظه القيمة هذه الموعظة المؤثرة، وهذا نصها:

(كفانا الله، وإياكم الظالمين، وبغي الحاسدين، وبطش الجبارين، أيها المؤمنون لا يفتتنكم الطواغيت وأتباعهم من أهل الرغبة في الدنيا، المائلون إليها، المفتونون بها، المقبلون عليها، وعلى حطامها الهامد(21) وهشيمها البائد غداً، واحذروا ما حذركم الله منها، وازهدوا فيث ما زهدك الله فيه منها، ولا تركنوا إلى ما في هذه الدنيا ركون من أعدها داراً وقراراً، وبالله إن لكم مما فيها دليلاً من زينتها وتصريف أيامها، وتغييراً نقلاً بها، ومثلاتها، وتلاعبها بأهلها، إنها لترفع الخميل، وتضع الشريف، وتورد النار أقواماً غداً، ففي هذا معتبر ومختبر وزاجر لمنتبه، وإن الأمور الواردة عليكم في كل يوم وليلة من مظلمات الفتن، وحوادث البدع، وسنن الجور، وبوائق الزمان، وهيبة السلطان(22) ووسوسة الشيطان، لتثبط القلوب عن نيتها، وتذهلها عن موجود الهدى، ومعرفة أهل الحق إلا قليلاً ممن عصم الله، ونهج سبيل الرشاد، وسلك طريق القصد، ثم استعان على ذلك بالزهد، فكرر الفكر، واتعظ بالعبر، وازدجر، فزهد في عاجل بهجة الدنيا، وتجافى عن لذاتها، ورغب في دائم نعيم الآخرة، وسعى لها سعيها، وراقب الموت، وشنأ الحياة مع القوم الظالمين، فعند ذلك نظر إلى ما في الدنيا بعين نيرة، حديدة النظر، وأبصر حوادث الفتن، وضلال البدع، وجور الملوك الظلمة، فقد - لعمري - استدبرتم من الأمور الماضية في الأيام الخالية من الفتن المتراكمة، والانهماك فيها، ما تستدلون به على تجنب الغواة وأهل البدع والبغي والفساد في الأرض بغير الحق، فاستعينوا بالله، وارجعوا إلى طاعته، وطاعة من هو أولى بالطاعة من طاعة من اتبع وأطيع.

فالحذر الحذر من قبل الندامة والحسرة، والقدوم على الله، والوقوف بين يديه، وتالله ما صدر قوم قط عن معصية الله إلا إلى عذابه، وما آثر قوم قط الدنيا على الآخرة إلا ساء منقلبهم، وساء مصيرهم، وما العلم بالله والعمل بطاعته إلا إلفان مؤتلفان، فمن عرف الله خافه، فحثه الخوف على العمل بطاعة الله، وإن أرباب العلم وأتباعهم، الذين عرفوا الله فعملوا له، ورغبوا إليه وقد قال الله: (إنما يخشى الله من عباده العلماء)(23) فلا تلتمسوا شيئاً في هذه الدنيا بمعصية الله، واشتغلوا في هذه الدنيا بطاعة الله، واغتنموا أيامها، واسعوا لما فيه نجاتم غداً من عذاب الله، فإن ذلك أقل للتبعة، وأدنى من الغدر، وأرجى للنجاة، فقدموا مر الله وطاعته وطاعة من أوجب الله طاعته بين يدي الأمور كلها، ولا تقدموا الأمور الواردة عليكم من طاعة الطواغيت، وفتنة زهرة الدنيا بين يدي أمر الله، وطاعته، وطاعة أولي الأمر منكم، واعلموا أنكم عبيد الله، ونحن معكم، يحكم علينا وعليكم سيد حاكم غداً، وهو موقفكم، ومسائلكم، فأعدوا الجواب، قبل الوقوف والمساءلة والعرض على رب العالمين، يومئذٍ لا تكلم نفس إلا بإذنه، واعلموا أن الله لا يصدق كاذباً، ولا يكذب صادقاً، ولا يرد عذر مستحق، ولا يعذر غير معذور، بل لله الحجة على خلقه بالرسل والأوصياء بعد الرسل، فاتقوا الله واستقبلوا من إصلاح أنفسكم، وطاعة الله وطاعة من تولونه فيها، لعل نادماً قد ندم على ما فرط بالأمس في جنب الله، وضيّع من حق الله، واستغفروا الله وتوبوا إليه فإنه يقبل التوبة، ويعفو عن السيئات، ويعلم ما تفعلون، وإياكم وصحبة العاصين، ومعونة الظالمين، ومجاورة الفاسقين، احذروا فتنتهم وتباعدوا من ساحتهم، واعلموا أنه من خالف أولياء الله، ودان بغير دين الله، واستبد بأمره دون أمر ولي الله، في نار تلتهب، تأكل أبداناً، قد غابت عنها أرواحها، غلبت عليها شقوتها، فهم موتى لا يجدون حر النار، فاعتبروا يا أولي الأبصار، واحمدوا الله على ما هداكم، واعلموا أنكم لا تخرجون من قدرة الله إلى غير قدرته، وسيرى الله عملكم ثم إليه تحشرون، فانتفعوا بالعظة، وتأدبوا بآداب الصالحين..)(24) وهذه الموعظة من غرر مواعظ الإمام (عليه السلام)، ولم يقتصر على الدعوة إلى الزهد في الدنيا والعمل للآخرة، وإنما كانت في الوثائق السياسية، والاجتماعية، وقد حفلت بما يلي:

1- التحذير من اتباع الطواغيت واتباعهم من المفتونين بحب الدنيا، والمغرورين بزينتها وبهجتها، فإنهم جميعاً من الشبكة التخريبية التي تعمل على مناهضة الإصلاح الاجتماعي، ونشر الظلم والفساد في الأرض.

2- ذم الدنيا، والتنديد بطبيعتها، والتي منها:

(أ) رفعها الخاملين.

(ب) وضعها الأحرار والأشراف.

(ج) دفعها أقواماً إلى النار، وذلك لانحرافهم عن الحق.

وإذا كانت طبيعة الدنيا إقامة الرذائل، ومناهضة القوى الخيرة، فالأجدر الزهد فيها، والتجافي عن شهواتها، والسعي في الظفر بنعيم الآخرة.

3- إبداؤه الأسى على ما تواجهه الأمة في عصره من ألوان مريعة ومذهلة من مظلمات الفتن، وحوادث البدع، وسنن الجور، من قبل الحكومة الأموية التي أغرقت البلاد بالظلم والفتن والجور، وكان وقع تلك الأحداث شديداً على الأمة، فقد ثبطت القلوب عن نياتها، وأذهلتها عن طريق الحق والرشاد.

4- الدعوة إلى طاعة الله، وطاعة أئمة الحق والهدى الذين يسلكون بالناس سبل النجاة، ويهدونهم إلى صراط مستقيم، والذين يمثلون إرادة الأمة ووعيها، ويحققون لها جميع ما تصبوا إليه من العزة والكرامة، كما دعا (عليه السلام) إلى التمرد على أئمة الجور، وعدم التعاون معهم.

5- الحث على تقى الله وطاعته اللذين تزدهر بهما حياة الإنسان، ويستقيم بهما سلوكه.

هذه بعض محتويات هذه الموعظة الحافلة بالأمور الدينية والشؤون السياسية.

9- من مواعظه القيمة التي تحدث فيها عن صفات الزاهدين وقد جاء فيها:

(إن علامة الزاهدين في الدنيا، الراغبين في الآخرة، تركهم كل خليط، وخليل، ورفضهم كل صاحب لا يريد ما يريدون، إلا وأن العامل لثواب الآخرة هو الزاهد في عاجل زهرة الدنيا، الآخذ للموت أهبته، الحاث على العمل قبل فناء الأجل، ونزول ما لابد من لقائه، وتقديم الحذر قبل الحين(25) فإن الله عز وجل يقول: (حتى إذا جاء أحدهم الموت قال رب ارجعوني لعلي أعمل صالحا فيما تركت)(26) فلينزلن أحدكم اليوم نفسه في هذه الدنيا كمنزلة المكرور إلى الدنيا، النادم على ما فرط فيها من العمل الصالح ليوم فاقته، واعلموا، عباد الله، أنه من خاف البيات تجافى عن الوساد، وامتنع من الرقاد، وأمسك عن بعض الطعام والشراب، من خوف سلطان أهل الدنيا، فكيف، ويحك يا ابن آدم، من خوف بيات سلطان رب العزة، وأخذه الأليم وبياته لأهل المعاصي والذنوب، مع طوارق المنايا بالليل والنهار فذلك البيات الذي ليس فيه منجى، ولا دونه ملتجأ، ولا منه مهرب، فخافوا الله، أيها المؤمنون من البيات، خوف أهل التقوى فإن الله يقول (ذلك لمن خاف مقامي وخاف وعيد)(27) فاحذروا زهرة الحياة الدنيا وغرورها وشرورها، وتذكروا عاقبة الميل إليها فإن زينتها فتنة، وحبها خطيئة.

واعلم ويحك يا ابن آدم أن قسوة البطنة، وفطرة الميلة، وسكر الشبع، وعزة الملك مما يثبط، ويبطئ عن العمل، وينسي الذكر، ويلهي عن اقتراب الأجل، حتى كأن المبتلى بحب الدنيا به خبل من سكر الشراب، وإن العاقل عن الله، الخائف منه، ليمرن نفسه، ويعودها الجوع حتى ما تشتاق إلى الشبع، وكذلك تضمير الخيل(28) لسبق الرهان.

فاتقوا الله عباد الله تقوى مؤمل ثوابه، وخائف عقابه، فقد أعذر الله تعالى وأنذر، وشوق، وخوّف، فلا أنتم إلى ما شوقكم إليه من كريم ثوابه تشتاقون فتعملون، ولا أنتم مما خوفكم من شديد عقابه، وأليم عذابه، ترهبون، فتنكلون، وقد نبأكم الله في كتابه أنه (من يعمل من الصالحات، وهو مؤمن فلا كفران لسعيه وإنا له كاتبون)(29) ثم ضرب لكم الأمثال في كتابه، وصرف الآيات لتحذروا عاجل زهرة الحياة الدنيا، فقال: (إنما أموالكم وأولادكم فتنة والله عنده أجر عظيم)(30) فاتقوا الله ما استطعتم، واسمعوا، وأطيعوا.. فاتقوا الله واتعظوا بمواعظ الله، وما أعلم إلا كثيراً منكم قد نهكته عواقب المعاصي فما حذرها، وأضربت بدينه فما مقتها، أما تسمعون النداء من الله بعينها وتصغيرها حيث قال: (اعلموا إنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد كمثل غيث أعجب الكفار نباته ثم يهيج فتراه مصفراً ثم يكون حطاماً وفي الآخرة عذاب شديد ومغفرة من ربكم وجنة عرضها كعرض السماء والأرض أعدت للذين آمنوا بالله ورسله ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله ذو الفضل العظيم)(31) وقال: (يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله ولتنظر نفس إلى ما قدمت لغد واتقوا الله إن الله خبير بما تعملون * ولا تكونوا كالذين نسوا الله فأنساهم أنفسهم أولئك هم الفاسقون)(32) فاتقوا الله عباد الله، وتفكروا واعملوا لما خلقتم له، فإن الله لم يخلقكم عبثاً ولم يترككم سدى، قد عرفكم نفسه، وبعث إليكم رسوله، وأنزل عليكم كتابه فيه حلال وحرامه، وحججه وأمثاله، فاتقوا الله فقد احتج عليكم ربكم فقال: (ألم نجعل له عينين * ولساناً وشفتين * وهديناه النجدين)(33) فهذه حجة عليكم، فاتقوا الله ما استطعتم فإنه لا قوة إلا بالله، ولا تتكلوا إلا عليه وصلى الله على محمد وآله..)(34).

وألمت هذه الموعظة القيمة بصفات الزاهدين ونزعاتهم، فكانوا حقاً من خيار خلق الله، فلم تفتنهم الدنيا، ولم تغرهم زينتها وشهواتها، فقد اتجهوا نحو الدار الآخرة وعملوا كل ما يقربهم إلى الله زلفى، فكانوا في سلوكهم، وحسن أفعالهم، وجمال أحدوثتهم قدوة حسنة لمن يهتدي بهم.

10- ومن مواعظه القيمة التي كان يعظ بها أصحابه هذه الموعظة:

(أحبكم إلى الله أحسنكم عملاً، وإن أعظمكم عند الله عملاً أعظمكم فيما عند الله رغبة، وإن أنجاكم من عذاب الله أشدكم خشية لله، وإن أقربكم من الله أوسعكم خلقاً، وإن أرضاكم عند الله أسبغكم على عياله، وإن أكرمكم على الله أتقاكم لله تعالى..)(35).

لقد أمر الإمام (عليه السلام) أصحابه بمحاسن الصفات، وذخائر الأعمال، ودلهم على ما ينجيهم من عذاب الله في الدار الآخرة، فقد حثهم على ما يلي:

(أ) الرغبة فيما عند الله وهي من أعظم الذخائر، أما الرغبة إلى غيره تعالى فإنها تؤول إلى الخيبة والخسران.

(ب) الخشية من الله؛ فإنها تصد الإنسان من اقتراف أي إثم أو جرم، وتغرس في النفس الفضيلة والكرامة.

(ج) سعة الأخلاق: فإن الإنسان إنما يمتاز على غيره بسمو أخلاقه، فإذا فقد الأخلاق فقد فقد إنسانيته.

(د) التوسعة على العيال: وهي ما توجب شيوع المودة والألفة بين أفراد الأسرة التي هي الخلية الأولى في بناء المجتمع الإنساني.

(هـ) تقوى الله: وهي من موجبات التمايز في المجتمع الإسلام، فقد جاء في الحديث (إن أكرمكم عند الله أتقاكم)(36).

11- ومما وعظ به الإمام أصحابه قوله: (إن بين الليل والنهار روضة يرتع في رياضها الأبرار، ويتنعم في حدائقها المتقون، فادأبوا رحمكم الله في سهر هذا الليل بتلاوة القرآن في صدره، وبالتضرع والاستغفار في آخره، وإذا ورد النهار فأحسنوا قراه بترك التعرض لما يرد لكم من محقرات الذنوب فإنها مشرفة بكم على قباح العيوب، وكأن الرحلة قد أظلتكم، وكأن الحادي قد حدا بكم، جعلنا وإياكم من أغبطه فهمه، ونفعه علمه..)(37).

لقد حث الإمام (عليه السلام) على طاعة الله وعبادته في غلس الليل، ووضح النهار، وحذر من اقتراف الذنوب والمعاصي، فإنها تورد الإنسان موارد الهلكة، فما أسرع ما يفارق هذه الحياة ويرد على الله فيجازيه على أعماله إن خيراً فخير وإن شراً فشر.

12- ومن مواعظه هذه الموعظة التي وجه فيها الخطاب لنفسه، وهي من المواعظ التي ترتعد منها الفرائص، وتفزع منها القلوب، وهذا نصها:

(يا نفس حتى م إلى الدنيا سكونك، وإلى عمارتها ركونك، أما اعتبرت بمن مضى من أسلافك، ومن وارته الأرض من ألاّفك؟ ومن فجعت به من إخوانك، ونقل إلى الثرى من أقرانك؟ فهم في بطون الأرض بعد ظهورها، محاسنهم فيها بوال دواثر.[/ALIGN][poet font="Arial,4,black,bold,normal" bkcolor="transparent" bkimage="backgrounds/16.gif" border="outset,4,gray" type=0 line=200% align=center use=ex length=0 char="" num="0,black" filter=" shadow(color=red,direction=135)"]
خلت دورهم منهم وأقوت عراصهم ** وساقهـــم نحــــو المنــــايا المقادر

وخلوا عن الدنيا وما جمعـــــوا لها ** وضمهــــم تحــــت التــراب الحفائر

[/poet]
[ALIGN=CENTER]حِكَمه[/ALIGN]

[ALIGN=JUSTIFY]لقد أدلى الإمام زين العابدين (عليه السلام) بكثير من الحكم القيمة، والتعاليم الرفيعة التي انبعثت عن خبرته الكاملة لواقع الحياة، وتعمقه في شؤونها الاجتماعية، وخبرته بأحوال الناس، وأمورهم، وفيما يلي بعض ما أثر عنه:


ذم التكبر:

ذم الإمام (عليه السلام) التكبر، ونعى على المتكبر هذه الظاهرة السيئة لأنها باب لكل شر ومصدر لكل رذيلة، فالمتكبر لا يرى غيره يستحق الحياة، ومن ثم يقوم بالظلم والاعتداء على الناس، يقول (عليه السلام): (عجبت للمتكبر الفجور، الذي كان بالأمس نطفة ثم غداً هو جيفة). إن المتكبر على الناس الفخور بنفسه، لو تأمل ذاته قليلاً ونظر إلى بداية تكوينه، ونهاية مصيره لما تكبر على الناس، وفخر بما يتمتع به من مال أو بنين.

من مأمنه يؤتى الحذر(47):

ومن كلماته الحكمية الخالدة هذه الكلمات الذهبية الرائعة، قال (عليه السلام): (من مأمنه يؤتى الحذر، يكتفي اللبيب بوحي الحديث، وينبو البيان عن قلب الجاهل، ولا ينتفع بالقول، وإن كان بليغاً مع سوء الاستماع..)(48) أما معطيات هذه الكلمات البليغة فهي:

1- إن الحذر يؤتى من مأمنه: ومعنى ذلك أن من يقيم حرساً مكثفاً للحفاظ على حياته كما يفعل الملوك، والرؤساء، فإن ما يحذرونه يأتي - على الأكثر - من أولئك الحراس، فإنهم هم الذين يفتكون بهم كما وقع ذلك كثيراً مع بعض الملوك.

2- إن اللبيب المتفتح ذهنه هو الذي يفهم الأمور من وحي الحديث، وقرائن الأحوال ولا يحتاج إلى التعمق والبسط في القول.

3- إن البيان يبتعد عن قلب الجاهل، ولا يصل إليه لأنه قد ران عليه الجهل فصده عن فهم الأمور.

4- إن بلاغة القول وحكمته لا ينتفع بهما مع سوء الاستماع، وإنما ينتفع بهما مع الإصغاء.


التحذير من المراء:

حذر الإمام (عليه السلام) من المراء، وهو المجادلة التي لا يقصد منها الوصول إلى الحق، وإنما المقصود المغالبة والاستعلاء قال (عليه السلام): (المراء يفسد الصداقة القديمة، ويحل العقدة الوثيقة، وأقل ما فيه أن تكون به المغالبة، والمغالبة من أمتن أسباب القطيعة)(49) إن المراء مفتاح للشر، ويلقي بين الناس العداوة والبغضاء، ويسبب لهم كثيراً من المصاعب والمشاكل.


الابتهاج بالذنب:

إن الابتهاج بالذنب، والافتخار به ينم عن تمادي الشخص في الجريمة قال (عليه السلام): (إياك والابتهاج بالذنب، فإن الابتهاج بالذنب أعظم من ركوبه)(50).


أنواع الذنوب:

أما أنواع الذنوب التي توجب سخط الله وعذابه فقد تحدث الإمام عنها، وحذر منها ليكون الإنسان في سلامة من دينه ودنياه، قال (عليه السلام): (الذنوب التي تغير النعم البغي على الناس، والزوال عن العادة في الخير، واصطناع المعروف، وكفران النعم، وترك الشكر، قال الله تعالى: (إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم).

والذنوب التي تورث الندم قتل النفس التي حرم الله، قال الله تعالى في قصة قتل قابيل حين قتل أخاه فعجز عن دفنه: (فأصبح من النادمين) وترك صلة القرابة حتى يستغنوا، وترك الصلاة حتى يخرج وقتها، وترك الوصية ورد المظالم، ومنع الزكاة حتى يحضر الموت، وينغلق اللسان.

والذنوب التي تنزل النقم عصيان العارف، والتطاول على الناس، والاستهزاء بهم، والسخر بهم. والذنوب التي تدفع النعم إظهار الافتقار، والنوم عن العتمة(51)، وعن صلاة الغداة، واستحقار النعم، وشكوى المعبود، والذنوب التي تهتك العصم شرب الخمر، واللعب بالقمار، وتعاطي ما يضحك الناس من اللغو والمزاح وذكر عيوب الناس، ومجالسة أهل الريب. والذنوب التي تنزل البلاء ترك إغاثة الملهوف، وترك معونة المظلوم، وتضييع الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر والذنوب التي تديل الأعداء المجاهرة بالظلم، وإعلان الفجور، وإباحة المحظور، وعصيان الأخيار، واتباع الأشرار. والذنوب التي تعجل الفناء قطيعة الرحم، واليمين الفاجرة، والأقوال الكاذبة والزنا، وسد طرق المسلمين، وادعاء الإمامة بغير حق، والذنوب التي تقطع الرجاء اليأس من روح الله، والقنوط من رحمة الله، والثقة بغير الله والتكذيب بوعد الله، والذنوب التي تظلم الهواء السحر والكهانة، والإيمان بالنجوم، والتكذيب بالقدر، وعقوق الوالدين، والذنوب التي تكشف الغطاء الاستدانة بغير نية الأداء، والإسراف في النفقة على الباطل، والبخل على الأهل والولد وذوي الأرحام، وسوء الخلق، وقلة الصبر، واستعمال الضجر، والاستهانة بأهل الدين والذنوب التي ترد الدعاء سوء النية وخبث السريرة، والنفاق مع الإخوان، وترك التصديق بالإجابة وتأخير الصلوات المفروضات حتى تذهب أوقاتها، وترك التقرب إلى الله عز وجل بالبر والصدقة، واستعمال البذاء والفحش في القول، الزور، وكتمان الشهادة، ومنع الزكاة والفرض والماعون وقساوة القلوب على أهل الفقر والفاقة، وظلم اليتيم والأرملة، وانتهار السائل ورده بالليل..)(52).

لقد حذر الإمام (عليه السلام) من اقتراف هذه الذنوب والجرائم التي توجب انحراف الإنسان في سلوكه، وتبعده عن خالقه، وقد ذكر الإمام آثارها الوضعية، وما يترتب عليها من المضاعفات السيئة في الدنيا قبل الدار الآخرة، ومن الحق أن هذا الحديث وأمثاله من أحاديث الأئمة الطاهرين (عليهم السلام) - في هذا الموضوع - من المناجم الخصبة في تربية النفس، وتهذيبها، وتنظيم توازنها وسلوكها.


حقيقة الموت:

ووصف الإمام (عليه السلام) حقيقة الموت بالنسبة للمؤمنين والكافرين، بقوله: (الموت للمؤمن كنزع ثياب وسخة، وفك أغلال ثقيلة، والاستبدال بأفخر الثياب، وأوطأ المراكب، وللكافر كخلع ثياب فاخرة، والنقل من منازل أنيسة، والاستبدال بأوسخ الثياب، وأخشنها، وأوحش المنازل وأعظمها..)(53).

لقد تواترت الأخبار عن أئمة الهدى(عليهم السلام) أن الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر، فإذا حل الموت بالمؤمن فإنه لا يجد فيه أية صعوبة، وإنما يجد الراحة الكبرى لأنه ينتقل إلى نعيم الآخرة تبوأ الفردوس حيثما يشاء، وأما الكافر فإذا نزل الموت بساحته فإنه يوم شقائه وبلائه، ويواجه الموت بحسرات وآلام لأنه ينتقل من جنة إلى سجن وعذاب دائم.


أهم أنواع الزهد:

سأل شخص الإمام زين العابدين (عليه السلام) عن الزهد، فقال (عليه السلام): الزهد عشرة أشياء، فأعلى درجة الزهد أدنى درجة الورع، وأعلى درجة الورع أدنى درجة اليقين، وأعلى درجة اليقين أدنى درجة الرضا(54)، ألا وإن الزهد في آية من كتاب الله قوله: (لكيلا تأسوا على فاتكم ولا تفرحوا بما آتاكم)(55) وألم هذا الحديث الشريف ببعض الحقائق العرفانية، منها:

(أ) إن أسمى درجة من الزهد لا تعادل أدنى درجة من الورع عن محارم الله الناشئ عن ضبط النفس، والسيطرة عليها.

(ب) إن ارقى درجة من الورع هي أدنى درجة من اليقين بالله تعالى الذي هو من أسمى مراحل الإيمان.

(ج) إن أعلى مرتبة من اليقين هي أدنى درجة من الرضا بما قسم الله، فإنه جوهر الإيمان.

(د) أن حقيقة الزهد قد ألمت به الآية الكريمة التي حذرت من الأسى والحزن على ما يفوت الإنسان من المنافع في دار الدنيا، كما حذرت من الفرح والابتهاج بما يكسبه الإنسان ويظفر من ملاذ هذه الحياة وخيراتها المادية، لأنها تؤول إلى التراب.


أفضل الأعمال عند الله:

سئل الإمام (عليه السلام) عن أفضل الأعمال عند الله، فقال: (ما من عمل أفضل عند الله تعالى بعد معرفة الله، ومعرفة رسوله أفضل من بغض الدنيا، وإن لذلك شعباً كثيرة، وإن للمعاصي شعباً، فأول ما عصي الله به الكبر، وهو معصية إبليس حين أبى، واستكبر، وكان من الكافلارين، والحسد وهو معصية ابن آدم حيث حسد أخاه فقتله، فتشعب من ذلك حب النساء، وحب الدنيا، وحب الرئاسة، وحب الراحة، وحب الكلام، وحب العلو، وحب الثروة، فصرن سبع خصال، فاجتمعن كلهن في حب الدنيا، فقال الأنبياء والعلماء بعد معرفة ذلك.. حب الدنيا رأس كل خطيئة، والدنيا دار بلاء..)(56).

إن حب الدنيا أساس البلاء، ومصدر الفتن، والأخطاء التي يمنى بها الإنسان، فإن تهالكه على الدنيا يجر له كثيراً من المعاصي والآثام، ويلقيه في شر عظيم، وقد ذكر الإمام (عليه السلام) بعض الآفات من حب الدنيا، والتي منها:

1- التكبر.

2- الحسد.

3- حب النساء وحب الرياسة.

4- حب الراحة.

5- حب الكلام(57).

6- حب العلو على الغير.

7- حب الثروة.

وهذه الآفات قد جعلت الإنسان يسلك في المنعطفات، وأغرقته في الآثام، وأبعدته عن طريق الحق.


معرفة العدالة:

ومن غرر حكميات الإمام (عليه السلام) هذا الحديث الشريف الذي حدد فيه عدالة الإنسان، ووثاقته، قال (عليه السلام):

(وإذا رأيتم الرجل قد حسُن سمته، وهديه، وتمادى في منطقه، وتخاضع في حركاته، فرويداً لا يغرنكم، فما أكثر من يعجزه تناول الدنيا، وركوب الحرام منها، لضعف بنيته، ومهانته، وجبن قلبه، فنصب الدين فخاً له، فهو لا يزال يختل الناس بظاهره فإن تمكن من حرام اقتحمه، وإذا وجدتموه يعف عن المال الحرام فرويداً لا يغرنكم، فإن شهوات لاخلق مختلفة، فما أكثر من يتأبى عن الحرام وإن كثر، ويحمل نفسه على شوهاء قبيحة، فيأتي منها محرما، فإذا رأيتموه كذلك فرويداً لا يغرنكم حتى تنظروا عقدة عقله، فما أكثر من ترك ذلك أجمع ثم لا يرجع إلى عقل متين، فيكون ما يفسده بجهله أكثر مما يصلحه بعقله.. فإذا وجدتم عقله متيناً فرويداً لا يغرنكم حتى تنظروا أيكون هواه على عقله، أم يكن عقله على هواه؟ وكيف محبته للرياسة الباطلة وزهده فيها؟ فإن في الناس من يترك الدنيا للدنيا، ويرى أن لذة الرياسة الباطلة أفضل من رياسة الأموال والنعم المباحة المحللة، فيترك ذلك أجمع طلباً للرياسة، حتى إذا قيل له اتق الله أخذته العزة بالإثم فحسبه جهنم وبئس المهاد، فهو يخبط خبط عشواء، يقوده أول باطله إلى أبعد غايات الخسارة، ويمد به بُعد طلبه لما لا يقدر في طغيانه، فهو يحل ما حرم الله، ويحرم ما أحل الله لا يبالي ما فات من دينه إذا سلمت له الرياسة التي د شقي من أجلها فأولئك الذين غضب الله عليهم ولعنهم وأعد لهم عذاباً أليما.

ولكن الرجل كل الرجل الذي جعل هواه تبعاً لأمر الله، وقواه مبذولة في قضاء الله، يرى الذل مع الحق أقرب إلى عز الأبد مع العز في الباطل، ويعلم أن قليل ما يحتمله من ضرائها يؤدي إلى دوام النعيم في دار لا تبيد، ولا تنفد، وأن كثيراً ما يلحقه من سرائها إن اتبع هواه يؤدي به إلى عذاب لا انقطاع له، ولا زوال، فذلك الرجل تمسكوا به، واقتدوا بسنته، وإلى ربكم توسلوا به، فإنه لا ترد له دعوة، ولا يخيب من طلبه..)(58).

واستهدف حديث الإمام (عليه السلام) معرفة العدالة التي هي من أجل الملكات النفسية لأن بها يسمو الإنسان، ويتحرر من أوضار المادة، ومغريات النفس وشهواتها بحيث لم يعد أي سلطان عليه من النزعات الشريرة، والفاسدة، وقد استند بعض الفقهاء إلى هذا الحديث إلى اعتبار أرقى مراتب العدالة لمن يتصدى إلى المرجعية العامة من الفقهاء(59).

لقد دل الحديث - بوضوح - على أن معرفة الرجل العادل الكامل في ورعه وتقواه ينبغي أن تستند إلى الفحص الدقيق، والخبرة الكاملة، لا إلى النظرة الخاطفة، والتي منها ما يلي:

(أ) حسن السمت: فإنه ليس دليلاً على العدالة والتقوى.

(ب) إظهار الإصلاح: فإنه أيضاً ليس دليلاً على العدالة، لأنه قد يكن خداعاً منافقاً، اتخذ الدين وسيلة لنيل مآربه وأطماعه وشهواته بعد أن عجز عن الظفر بها في سائر الوسائل الأخرى.

(ج) الامتناع عن المال الحرام: وهذا أيضاً ليس دليلاً على التقوى لأنه قد يحمل نفسه على ذلك، ويرغمها في سبيل تحقيق مآربه، وأغراضه التي لا صلة لها بالدين أصلاً.

أما الوسائل التي ستكشف بها كمال الورع والوثاقة، والدين فهي:

(أ) أن يغلب عقل الإنسان على هواه وشهوته.

(ب) عدم حب للرياسة الباطلة، وزهده فيها، فإن ذلك من أوثق الإمارات على العدالة.

(ج) اتباع أوامر الله، والانقياد الكامل لطاعته تعالى، بحيث يوجه جميع طاقاته للحصول على مرضاة الله والتقرب إليه، فهذا هو العادل الواقعي الذي تنبعث عدالته عن فكر وتأمل وإيمان.


صفات المنافق والمؤمن:

وأدلى الإمام (عليه السلام) بالحديث التالي مبيناً بعض صفات المنافقين، والمؤمنين، قال: (المنافق ينهى ولا ينتهي، ويأمر و يأتي، إذا قام للصلاة اعترض، وإذا ركع ربض، وإذا سجد نقر، يمسي وهمه العشاء ولم يصم، ويصبح وهمه النوم ولم يسهر.

والمؤمن خلط علمه بحلمه، يجلس ليعلم، وينصت ليسلم، لا يحدث بالأمانة للأصدقاء، ولا يكتم الشهادة للبعداء، ولا يعمل شيئاً من الحق رياءً، ولا يتركه حياءً إن زكّي خاف مما يقولون: ويستغفر الله لما لا يعلمون، ولا يضره جهل من جهله..)(60) لقد ألم حديث الإمام (عليه السلام) بأبرز صفات المنافقين والمؤمنين، أما صفات المنافقين فهي:

(أ) إن المنافق ينهى عن المنكر، ولا ينتهي عنه، ويأمر بالمعروف، ولا يأتي به لأنه لم يكن يؤمن بذلك في أعماق نفسه، أما السبب في أمره ونهيه فهو للخداع والتضليل بأنه من خيار الناس.

(ب) إنه إذا قام للصلاة اعترض على تشريعها، كما أنه إذا ركع في صلاته ربض أي هوى إلى الأرض كالغنم عند ربوضها، وأما سجوده فهو غير مستقر فيه، فمثله كمثل الطائر عند نقره الطعام.

(ج) إنه كالبهيمة في أن همها علفها، فكذلك هو يصبح ويمسي ولا همّ له إلا الطعام.


أما الصفات التي امتاز بها المؤمن فهي:

(أ) إن شخصيته مركبة من عنصرين، وهما: العلم والحلم، فهو عالم وحليم ومن اجتمعت فيه هاتان الصفتان بلغ أعلى مراتب الكمال.

(ب) إنه لا يجلس عند أحد إلا ليتعلم منه العلم والحكمة، ولا يجلس في مجالس اللهو والبطالة التي لا يستفيد منها شيئا.

(ج) إنه إذا أنصت لأحد فإنما ليسلم منه، ويأمن شره والاعتداء عليه(61).

(د) إذا استؤمن على شيء يكمته، ولا يفشيه لأحد حتى لأصدقائه.

(هـ) إذا تحمل الشهادة يدلي بها، ولا يكتمها.

(و) إذا عمل شيئاً من الحق، لا يعمله رياءً ولا سمعة، وإنما خالصا لوجه الله تعالى.

(ز) إذا زكّي، ونعت ببعض الأوصاف الشريفة، فإن يخاف أن لا يكون قد اتصف بذلك، ويستغفر الله لمن أطلق عليه تلك الأوصاف.

(ج) إنه لا يهتم بمن جهله، ولا يقيم له وزناً.. إن هذه الصفات الماثلة في المؤمن تدب على سموّ ذاته، وكمال شخصيته.


نصائح رفيعة:

وقدم الإمام (عليه السلام) لبعض أصحابه هذه النصيحة الرفيعة قائلاً له:

(ليس لك أن تقعد مع من شئت فإن الله تبارك وتعالى يقول: (وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فاعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره، وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين)(62)وليس لك أن تتكلم بما شئت فإن الله تعالى يقول: (ولا تقف ما ليس لك به علم)(63) ولأن رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال: (رحم الله عبداً قال خيرا فغنم أو صمت فسلم) وليس لك أن تسمع ما شئت، فإن الله تعالى يقول: (إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسؤولاً)(64).

إن الإنسان المسلم لو طبق على واقع حياته هذه النصائح الرفيعة لظفر بخير عميم وكان بمنجاة من الشقاء والشرور.


المواساة والإحسان:

كان الإمام (عليه السلام) يحث شيعته وأصحابه على المواساة والإحسان فيما بينهم لأنه خير ضمان لوحدتهم، واجتماع لكلمتهم، وقد أثر عنه كثير من الأخبار في ذلك وهذه بعضها:

1- قال (عليه السلام): (إن أرفعكم درجات، وأحسنكم قصوراً وأبنية - يعني في الجنة - أحسنكم إيجاباً المؤمنين، وأكثركم مواساة لفقرائهم، إن الله ليقرب الواحد منكم إلى الجنة بكلمة طيبة يكلم بها أخاه المؤمن الفقير، بأكثر من مسيرة ألف عام يقدمه، وإن كان من المعذبين بالنار، فلا تحتقروا الإحسان إلى إخوانكم، فسوف ينفعكم حيث لا يقوم مقام غيره..)(65) لقد حث الإمام (عليه السلام) على مواساة الفقراء والإحسان إليهم، وذكر ما يترتب عليه من الأجر الجزيل عند الله، وعد من المواساة الكلمة الطيبة التي يقدمها الإنسان المسلم لأخيه، لأنها مما توجب شيوع المودة والألفة بين المسلمين.

2- قال الإمام (عليه السلام): (من بات شبعاناً وبحضرته مؤمن جائع طاو فإن الله تعالى يقول لملائكته: اشهدوا على هذا العبد أمرته فعصاني، وأطاع غيري، فوكلته إلى عمله، وعزتي وجلالي لا غفرت له أبداً..)(66).

ويعتبر هذا الحديث وأمثاله مما أثر عن أئمة أهل اليبت (عليهم السلام) من العناصر الرئيسية في بناء التكافل الاجتماعي الذي أسسه الإسلام، والذي يقضي - بصورة جازمة - على الفقر والحرمان.

3- قال (عليه السلام): (من كان عنده فضل ثوب فعلم أن بحضرته مؤمناً يحتاج إليه، فلم يدفعه إليه أكبه الله على منخريه في النار)(67).

إن الإسلام بكل اعتزاز وفخر يعتبر الفقر كارثة اجتماعية مدمرة، يجب القضاء عليه بكل السبل والوسائل، وقد حشد جميع أجهزته لإبادته، وإنقاذ المجتمع منه.

4- قال (عليه السلام): (إني لأستحيي من ريب أن أرى أخاً من إخواني، فاسأل الله له الجنة وأبخل عليه بالدينار والدرهم، فإذا كان يوم القيامة قيل لي: لو كانت الجنة لك لكنت با أبخل، وأبخل، وأبخل..)(68).

ويحكى هذا الحديث عن مدى تعاطف الإمام (عليه السلام) أمام قضايا البر والإحسان، وحثه عليهما.

5- قال (عليه السلام): (من أطعم مؤمناً حتى يشبع، لم يدر أحد من خلق الله ما له من الأجر في الآخرة لا ملك مقرب، ولا نبي مرسل إلا الله رب العالمين.. وأضاف الإمام قائلاً: من موجبات المغفرة إطعام المسلم السغبان(69)، ثم تلا قوله تعالى: (أو إطعام في يوم ذي مسغبة * يتيماً ذا مقربة * أو مسكيناً ذا متربة).

وفي هذا الحديث دعوة إلى إطعام الجائع، ودفع السغب عنه، وقد حث الإسلام على ذلك واعبره ضرورة إسلامية ملحة يسأل عنها الإنسان المسلم، ويحاسب عليها خصوصاً إذا كان الفقير في حاجة ماسة إلى الطعام.

6- قال (عليه السلام): (من قضى لأخيه حاجة قضى الله له مائة حاجة، ومن نفّس عن أخيه كربة نفّس الله عنه كربه يوم القيامة، بالغاً ما بلغت، ومن أعانه على ظالم له، أعانه الله على إجازة الصراط عند دحض الأقدام، ومن سعى له في حاجة حتى قضاها له فسر بقضائها، كان كإدخال السرور على رسول الله (صلى الله عليه وآله) ومن سقاه من ظمأ، سقاه الله من الرحيق المختوم، ومن أطعمه من جوع أطعمه الله من ثمار الجنة، ومن كساه من عري، كساه الله من إستبرق وحرير، ومن كساه من غير عري لم يزل في ضمان الله ما دام على المكسي من الثوب سلك، ومن كفاه ما أهمه أخدمه الله من الولدان، ومن حمله على راحلة بعثه الله يوم القيامة على ناقة من نوق الجنة يباهي به الملائكة، ومن كفنه عند موته كساه الله يوم ولدته أمه إلى يوم يموت، ومن زوجه زوجة يأنس بها، ويسكن إليها آنسه الله في قبره بصورة أحب أهله إليه، ومن عاده في مرضه حفته الملائكة تدعو له حتى ينصرف، وتقول: طبت، وطابت لك الجنة.. والله لقضاء حاجته أحب إلى الله من صيام شهرين متتابعين باعتكافهما في الشهر الحرام..)(70).

إن هذه التعاليم الرفيعة التي أعلنها الإمام (عليه السلام) مما توجب تضامن المسلمين وشيوع المودة والرحمة والتعاطف بينهم.

7- قال (عليه السلام): (يحشر الناس يوم القيامة أعرى ما يكون، وأجوع ما يكون، وأعطش ما يكون، فمن كسى مؤمناً في دار الدنيا كساه الله من حلل الجنة، ومن أطعم مؤمناً في دار الدنيا أطعمه الله من ثمار الجنة ومن سقى مؤمناً في دار الدنيا شربة، سقاه الله من الرحيق المختوم..)(71).

إن الإسلام يحرص كل الحرص على إبادة الفقر والبؤس، ونفي الحاجة من المجتمع الإسلامي وقد ضمن الجزاء الأوفى في دار البقاء لمن يقوم بإسعاف أخيه وبره.

8- قال (عليه السلام): (من أطعم مؤمناً من جوع أطعمه الله من ثمار الجنة، ومن سقى مؤمناً عن ظمأ سقاه الله من الرحيق المختوم، وأيما مؤمن كسى مؤمناً من عرى، لم يزل في ستر الله وحفظه ما بقيت منه خرقة..)(72).

إن هذه المبادئ التي رفع شعارها الإمام (عليه السلام) تمثل جوهر الإسلام وواقعه ولو طبقها المسلمون على واقع حياتهم لكانوا سادة الأم والشعوب.


صلة الأرحام:

وحث الإمام (عليه السلام) على صلة الأرحام، وحذر من قطيعتها، وذلك لما يترتب عليها من المضاعفات السيئة، قال (عليه السلام): (من سره أن يمد الله في عمره، وأن يبسط له في رزقه فليصل رحمه، فإن الرحم لها لسان يوم القيامة، ذلق(73) تقول: يا رب صل من وصلني، واقطع من قطعني، فالرجل ليرى بسبيل خير إذا أتته الرحم التي قطعها فتهوى به إلى أسفل قعر في النار..)(74).

لقد تواترت الأخبار عن أئمة الهدى (عليهم السلام) في الحث على صلة الأرحام، وإنها توجب العمر المديد للإنسان، والمزيد من الرزق، والأجر الجزيل في الدار الآخرة فإنها توجب تماسك المجتمع، وشيوع المودة والصفاء بين المسلمين، وذلك من أهم ما يدعو إليه الإسلام.


الحب في الله:

دعا الإمام (عليه السلام) المسلمين إلى التحاب، والمودة فيما بينهم في الله تعالى خالصة لا يشوبها شيء من شؤون المادة التي لا تلبث أن تتلاشى، قال (عليه السلام): (إذا جمع الله الأولين والآخرين نادى مناد يسمعه الناس يقول: أين المتحابون في الله؟ فيقوم عنق من الناس، فيقال لهم: اذهبوا إلى الجنة بغير حساب، فتتلقاهم الملائكة ويسألونهم عن العمل الذي جاوز به إلى الجنة، فيقولون: نحن المتحابون في الله، فيقولون: وأي شيء كان أعمالكم؟ فيقولون: كنا نحب في الله، ونبغض في الله فيقولون لهم: نعم أجر العاملين(75).

إن الحب في الله يوحد، ولا يفرق، ويجمع ولا يشتت، إنه ناشئ عن الإيمان العميق بالله.


الدعاء للمؤمن:

ودعا الإمام (عليه السلام) المؤمنين إلى الدعاء لإخوانهم بظهر الغيب، والثناء عليهم قال (عليه السلام):

(إن الملائكة إذا سمعوا المؤمن يدعو لأخيه بظهر الغيب أو يذكره بخير، قالوا: نعم الخ أنت لأخيك، تدعو له بالخير، وهو غايب عنك، وتذكره بخير، قد أعطاك الله مثلي ما سألت له، وأثنى عليك مثلي ما أثنيت عليه، ولك الفضل عليه، وإذا سمعوه يذكر أخاه بسوء ويدعو عليه، قالوا له: بئس الأخ أنت لأخيك، كف أيها المستر على ذنوبه وعورته، وأربع على نفسك، واحمد الله الذي ستر عليك، واعلم أن الله أعلم بعبده منك..)(76) .

إن هذه السنن والآداب الكريمة مما تعزز وحدة المسلمين وتضامنهم وتوجب شيوع المودة والإخاء فيما بينهم.


جزاء أهل الفضل:

وحث الإمام (عليه السلام) أصحابه ودعاهم إلى إسداء الفضل والمعروف إلى الناس، كما دعاهم إلى التحلي بالصبر والتآزر فيما بينهم قال (عليه السلام): (إذا كان يوم القيامة نادى مناد ليقم أهل الفضل. فيقوم ناس قبل الحساب، فيقال لهم: انطلقوا إلى الجنة، فتتلقاهم الملائكة ويسألونهم إلى أين؟ فيقولون: إلى الجنة، فإذا سألوهم عما استحقوا ذلك، يقولون: كنا اذا جهل علينا حلمنا، وإذا ظلمنا صبرنا، وإذا أسيء إلينا غفرنا. فيقال لهم: ادخلوا الجنة فنعم أجر العاملين، ثم ينادي مناد: ليقم أهل الصبر. فيقوم ناس، فيقال لهم: انطلقوا إلى الجنة، فتتلقاهم الملائكة ويسألونهم مثل الأول. فيقولون: صبرنا أنفسنا على طاعة الله، وصبرناها عن معصية الله عز وجل، فيقولون لهم: ادخلوا الجنة فنعم أجر العاملين، ثم ينادي مناد: ليقم جيران الله عز وجل، فيقوم ناس، فيقال لهم: انطلقوا إلى الجنة فتسألهم الملائكة عما استحقوا ذلك، وما مجاورتهم لله عز وجل؟ فيقوون: كنا نتزاور في الله، ونتجالس في الله، ونتبادل في الله، فيقولون: ادخلوا الجنة فنعم أجر العاملين..)(77).

وفي هذا الحديث الشريف دعوة إلى التحلي بمكارم الأخلاق، ومحاسن الصفات التي توجب رفع مستوى الإنسان، وبلوغه ذروة الشرف والكمال.


الدعوة إلى الدين:

وتقدم رجل إلى الإمام (عليه السلام) فسأله عن الدعوة إلى الدين؟ فقال (عليه السلام) له: (أدعوك إلى الله تعالى، وإلى دينه، وجماعه أمران: الأول: معرفة الله، والآخر العمل برضوانه، وإن معرفة الله أن تعرفه بالوحدانية، والرأفة، والرحمة، والعلم والقدرة، والعلو على كل شيء، وأنه النافع، الضار، القاهر لكل شيء، الذي لا تدركه الأبصار، وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير، وأن محمداً عبده ورسوله، وأن ما جاء به هو الحق من عند الله تعالى، وأن ما سواهما هو الباطل، فإذا أجابوا إلى ذلك فلهم ما للمسلمين، وعليهم ما على المسلمين..)(78).

إن الدعوة إلى الدين، والدخول في حظيرته يتركزان أن على معرفة الله تعالى، والإيمان بوحدانيته والاعتراف بنبوة الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله)، ومن اعترف بكلا الأمرين جرت عليه أحكام الإسلام من حقن دمه وصيانة أمواله ومعاملته كبقية المسلمين.


التحذير من بعض المحرمات:

وحذر الإمام (عليه السلام) من اقتراف بعض الحرمات لأنها مما توجب بُعد الإنسان عن ربه، وتلقيه في شر عظيم قال (عليه السلام): (اتقوا المحرمات كلها، واعلموا أن غيبتكم لأخيكم المؤمن من شيعة آل محمد (صلى الله عليه وآله) أعظم في التحريم من الميتة، قال الله تعالى: (ولا يغتب بعضكم بعضاً أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتاً فكرهتموه)(79) وغن الدم أخف في التحريم عليكم أكله من أن يشي أحدكم بأخيه المؤمن من شيعة آل محمد (صلى الله عليه وآله) إلى سلطان جائر، فإنه يهلك نفسه وأخاه المؤمن، والسلطان الذي وُشي به إليه، وإن لحم الخنزير أخف تحريماً من تعظيمكم من صغر الله، وتسميتهم بأسمائنا أهل البيت، وتلقيبهم بألقابنا، وقد سماهم الله بأسماء الفاسقين، ولقبهم بألقاب الفاجرين، وأن ما أهل به لغير الله، أخف تحريماً عليكم من أن تعقدوا نكاحاً، أو صلاة جماعة، مع أعدائنا الغاصبين لحقوقنا، إذا لم يكن منكم تقية، قال الله تعالى: (فمن اضطر غير باغ ولا عاد فلا إثم عليه)(80) ومن اضطره اللهو إلى تناول شيء من هذه المحرمات وهو معتقد لطاعة الله فلا إثم عليه..(81) لقد حذر الإمام (عليه السلام) من اقتراف جميع المحرمات، وأكد بصورة خاصة على اجتناب المحرمات التالية:

(أ) الغيبة: لأنها توجب تصدع الوحدة الإسلامية، وشيوع الكراهية والبغضاء بين المسلمين، ومن المقطوع به أن من كان قلبه عامراً بالإيمان بالله فإنه يبتعد عنها، وكان الإمام (عليه السلام) يحذر منها في كثير من نصائحه، فقد قال له رجل: إن فلاناً ينسبك إلى الضلال والبدعة، فأنكر الإمام عليه ذلك وقال له: (ما رعيت حق مجالسة الرجل حيث نقلت كلامه إلينا، ولا رعيت حقي حيث أبلغتني عن أخي ما لست أعلمه، إن الموت يعمنا، والبعث محشرنا ويوم القيامة موعدنا، والله يحكم فينا، إياك والغيبة فإنها إدام كلاب أهل النار، واعلم أن من أكثر عيوب الناس شهد عليه الإكثار أنه إنما يطلبها بقدر ما فيه..)(82).

(ب) الوشاية بالمؤمن إلى السلطان الجائر: فإنها من أعظم الموبقات لأنها تؤدي إلى التدمير الشامل.

(ج) إضفاء الألقاب الكريمة التي تلقب بها أئمة أهل البيت (عليهم السلام) على الظالمين الذين أشاعوا الجور والفساد في ذلك العصر.

(د) الاتصال بالظالمين والعمل معهم فإن ذلك يؤدي إلى تقوية مركزهم وإعلاء شأنهم.. هذه بعض محتويات كلام الإمام (عليه السلام).


التحذير من الطمع:

دعا الإمام (عليه السلام) إلى التحرر من ذل الطمع، قال (عليه السلام): (رأيت الخير كله قد اجتمع في قطع الطمع عما في أيدي الناس، ومن لم يرج الناس في شيء، ورد أمره إلى الله تعالى في جميع أموره، استجاب الله له كل شيء..)(83).

إن للطمع آفات خطيرة على الإنسان فهي تورده المهالك، وتلقيه في شر عظيم، والدعوة إلى التحرر منه إنما هي دعوة إلى الكمال، والسمو، والارتقاء.


شكر المحسن:

وأكد الإمام (عليه السلام) على ضرورة شكر المحسن، حتى لا يضيع المعروف، قال (عليه السلام): (إن الله تعالى يحب كل قلب حزين، ويحب كل عبد شكور ويقول الله لعبد من عبيده يوم القيامة: أشكرت فلاناً؟ فيقول: بل شكرتك يا رب فيقول الله سبحانه: لم تشكرني إن لم تشكره.

وأضاف الإمام بعد ذلك قائلاً: أشكركم أشكركم للناس..)(84) .

إن شكر المنعم والمحسن ضرورة إسلامية ملحة ليبقى المعروف والإحسان بين الناس، ويشجع المحسنون على عمل الخير والبر، وإسداء الخدمات الاجتماعية للناس.


الأمر بالمعروف:

ومن أبرز المبادئ الإسلامية الأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، فقد تبنى ذلك الاسم بصورة إيجابية، من أجل أن تسود العدالة الاجتماعية بين الناس، ولا يبقى منكر، ولا اعتداء، ولا ظلم، على واقع الحياة العامة بين الناس، وقد تواترت الأخبار عن أئمة الهدى (عليهم السلام) على ضرورته ولزومه، يقول الإمام زين العابدين (عليه السلام): (التارك للأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر كنابذ كتاب الله وراء ظهره، إلا أن يتقي تقاة، فقيل له: ما تقاته؟ قال: يخاف جباراً أن يفرط عليه، أو أن يطغى..)(85).

إن الخوف من الجبار العنيد يسقط وجوب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عن المكلف، وقد ذكر الفقهاء في رسائلهم العملية شروط القيام بهذا الواجب الإسلامي الخطير.


فضل الكلام على السكوت:

سال رجل الإمام (عليه السلام) عن السكوت والكلام، أيهما أفضل؟ فقال (عليه السلام): (لكل واحد منهما آفات، فإذا سلما من الآفات، فالكلام أفضل وانبرى إليه شخص فقال له:

(كيف ذلك يا ابن رسول الله؟).

فأجابه (عليه السلام):

(إن الله سبحانه لم يبعث الأنبياء والأوصياء بالسكوت، إنما بعثهم بالكلام، ولا استحق الجنة بالسكوت، إنما ذلك كله بالكلام، وما كنت لأعدل القمر بالشمس..)(86).


سعادة الإنسان:

وتحدث الإمام (عليه السلام) عما يوجب سعادة الإنسان في هذه الدنيا، فقال: (ومن سعادة المرء أن يكون متجره في بلاده، ويكون خلطاؤه صالحين، ويكون له ولد يستعين بهم)(87).

حقاً أن من ظفر بهذه الأمور فقد ظفر بخير الدنيا، وكان من السعداء فيها.


الجامع بين الأديان:

سأل رجل الإمام (عليه السلام) عن الإطار الجامع بين الأديان السماوية، فقال: (قول الحق، والحكم بالعدل، والوفاء بالعهد..)(88) وتشترك الأديان السماوية في هذه البنود الثلاثة التي هي قوام الحياة الاجتماعية، والتي رفع شعارها جميع الأنبياء والمرسلين.


خصال رفيعة:

وتحدث الإمام (عليه السلام) عن بعض الصفات الرفيعة التي ينبغي أن يتصف بها المسلم، والتي يكمل بها إسلامه قال (عليه السلام):

(أربع من كن فيه كمل إسلامه، ومحصت عنه ذنوبه، ولقي ربه عز وجل وهو عنه راض: ومن وفى لله عز وجل بما يجعل على نفسه للناس، وصدق لسانه مع الناس، واستحيا من كل قبيح عند الله وعند الناس، وحسن خلقه مع أهله..)(98) إن من يتصف بهذه الصفات الرفيعة فهو المؤمن حقاً المستكمل إيمانه، الذي يلقى الله وهو عنه راض.


علامات المؤمن:

قال الإمام (عليه السلام): (علامات المؤمن خمسة: فقال له طاووس اليماني: وما هي يا ابن رسول الله؟ قال: الورع في الخلوة، والصدقة في القلة، والصبر عند المصيبة، والحلم عند الغضب، والصدق عند الخوف)(90) إن هذه الصفات الخمس تدل على إيمان من يتصف بها، وإنه من عباد الله الصالحين الذين أترعت نفوسهم بالتقوى.


الكلام الحسن:

حث الإمام (عليه السلام) أصحابه على الكلام الحسن مع الناس، وذكر ما يترتب عليه من المنافع، قال: (القول الحسن يثري المال، وينمي الرزق، وينسأ في الأجل، ويحبب إلى الأهل، ويدخل الجنة..)(91).

وألم حديث الإمام (عليه السلام) بمعطيات القول الحسن، والكلم الطيب، والتي منها:

(أ) أنه موجب لتنمية المال وسعة الرزق. ويظهر أثر ذلك - بوضوح - عند ذوي الصناعات، وأهل الحرف والتجار، فإن الناس تتعامل بالشراء والتجارة مع من يقابلهم بالكلام الطيب من هؤلاء الأصناف، ومن الطبيعي أن ذلك مما يوجب زيادة دخل الفرد منهم، كما أن الطباع تنفر عن بذيء الكلام وسييء الخلق، الأمر الذي يوجب كساد سلعته، وضيق رزقه.

(ب) ومن ثمرات الكلام الطيب أنه ينسأ في الأجل، وذلك فيما إذا دفع ظلامة عن مؤمن أو أسدى له نفعاً، فإن الله تعالى يجازي صاحبه بزيادة العمر في الدنيا وجزيل الأجر في الآخرة.

(ج) ومن فوائد الكلام الطيب أنه موجب لأن يكون صاحبه عزيزاً ومحبوباً عند أهله وعارفيه، فإن النفوس تهفو إلى صاحب الكلام الحسن، والخلق الكامل.

(د) ومن منافعه أنه موجب للفوز بالجنة، وذلك فيما إذا كان صلاح ذات البين، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.


طبقات الناس:

وتحدث الإمام (عليه السلام) مع زرارة بن أوفى عن طبقات الناس، فقال له: (يا زرارة، الناس في زماننا على ست طبقات: أسد، وذئب، وثعلب، وكلب، وخنزير، وشاة، فأما الأسد فملوك الدنيا يحب كل واحد مكنهم أن يغلب، ولا يُغلب، وأما الذئب فتجاركم يذمون إذا اشتروا ويمدحون إذا باعوا، وأما الثعلب فهؤلاء الذين يأكلون بأديانهم ولا يكون في قلوبهم ما يصفون بألسنتهم، وأما الكلب فهو الذي يهر على الناس بلسانه، ويكرمه الناس من شر لسانه، وأما الخنزير فهؤلاء المخنثون وأشباههم لا يدعون إلى فاحشة إلا أجابوا، وأما الشاة فالمؤمنون الذين تجز شعورهم، ويؤكل لحومهم، ويكسر عظمهم، فكيف تصنع الشاة بين أسد، وذئب، وثعلب، وكلب، وخنزير؟..)(92).

لقد نظر الإمام (عليه السلام) بعمق وشمول إلى المجتمع الذي عاش فيه فحلله إلى طبقات ست؛ وذكر خصائص كل طبقة بما ينطبق عليها، ولا يتخلف عنها.


التواضع:

أما التواضع فهو من محاسن الأخلاق التي يشرف بها الإنسان، وقد حث الإمام (عليه السلام) على التحلي به قال: (لا حسب لقرشي، ولا لعربي إلا بتواضع، ولا كرم إلا بتقوى، ولا عمل إلا بنية، ألا وإن أبغض الناس إلى الله عز وجل من يقتدي بسنة إمام، ولا يقتدي بأعماله..)(93).


اقتباس الحكمة:

ودعا الإمام (عليه السلام) إلى اقتباس الحكمة، ولو صدرت من منافق لأنها من مصادر الفكر والوعي الذي يحرص الإسلام على تطوره، قال (عليه السلام): (لا تحتقر اللؤلؤة النفيسة أن تجلبها من الكبا(94) الخسيسة، فإن أبي حدثني، قال: سمعت أمير المؤمنين (عليه السلام) يقول: إن الكلمة من الحكمة لتلجلج في صدر المنافق نزاعاً إلى فطانها، حتى يلفظ بها فيسمعها المؤمن فيكون أحق بها وأهلها فليقفها..)(95).


طينة المؤمن والكافر:

وأدلى الإمام (عليه السلام) في حديث له عن الطينة التي خلق منها المؤمن والكافر، قال: (إن الله عز وجل خلق النبيين من طينة عليين؛ قلوبهم وأبدانهم، وخلق قلوب المؤمنين من تلك الطينة، وجعل خلق أبدان المؤمنين من دون ذلك. وخلق الكفار من طينة سجين؛ قلوبهم وأبدانهم فخلط بين الطينتين، فمن هذا يلد المؤمن الكافر، ويلد الكافر المؤمن، ومن ههنا يصيب الكافر الحسنة، فقلوب المؤمنين تحن إلى ما خلقوا منه، وقلوب الكافرين تحن إلى ما خلقوا منه..)(96).

لقد استفاضت النصوص في أن الله تعالى خلق الإنسان من طين، قال تعالى: (هو الذي خلقكم من طين)(97) وقال تعالى: (وبدأ خلق الإنسان من طين)(98) وقد خلق الأنبياء والمؤمنين من أقدس البقاع وأطهرها، ولذلك كانوا هداة وقدوة، ومنقذين ومحررين للناس، وخلق الكفار والمنحرفين من أحط بقعة وأقذرها، ومن ثمّ كانوا حجر عثرة في تقدم الإنسان وتطوير حياته الاجتماعية.. وقد قضت حكمة الله تعالى أن تختلط هاتان الطينتان فيخرج منهما ما يعاكس ويباين طبيعتهما، فقد يولد من النبيين والمؤمنين بعض الشقاة والملحدين كنبي الله نوح، فقد ولد منه ضال عن الطريق، منحرف عن العدل، كافر برسالة أبيه، وقد أغرقه الله مع الكافرين؛ فأشفق عليه نوح فناجى ربه في شأنه فأجاله تعالى: (إنه ليس من أهلك أنه عمل غير صالح) كما أن بعض الكافرين والضالين قد يولد منهم المؤمنون والصالحون، وكان ذلك من نتاج اختلاط الطينتين كما قال الإمام (عليه السلام).


الصبر:

وحث الإمام (عليه السلام) على الصبر، قال: (الصبر من الإيمان بمنزلة الرأس من الجسد، ولا إيمان لمن لا صبر له...)(99).

إن أعظم ما يتسلح به الإنسان أمام الأحداث والخطوب التي تداهمه هو التذرع بالصبر وإلجاء الأمور إلى الله تعالى، والرضا بما قسم، فإن ذلك جوهر الإيمان.


من أخلاق المؤمن:

وتحدث الإمام (عليه السلام) عن الصفات الشريفة التي يتصف بها المؤمن قال: (من أخلاق المؤمن الإنفاق على قدر الإقتار(100) والتوسعة على قدر التوسع، وإنصاف الناس، وابتداؤه إياهم بالسلام عليهم..)(101).

إن من أخلاق المؤمن التوازن في حياته الاقتصادية، فلا يسرف عند الإقتار، ويتوسع عند السعة، كما أن أخلاق المؤمن إنصافه للناس، حتى من نفسه فإن ذلك دليل على ورعه، ومن أخلاقه ابتداؤه بالسلام على الناس فإنه ينم عن حسن أخلاقه، وعدم تكبره واستعلائه.


العصبية:

سئل الإمام (عليه السلام) عن العصبية التي هي من أخلاق الجاهلية، فقال: (العصبية التي يأثم عليها صاحبها أن يرى الرجل شرار قومه من خيار قوم آخرين، وليس من العصبية أن يحب الرجل قومه، ولكن من العصبية أن يعين قومه على الظلم)(102) لقد حدد الإمام (عليه السلام) العصبية الرعناء التي يأثم عليها صاحبها بهذا التحديد الرائع، وهو أن يرى الرجل شرار قومه ومجرميهم من خيار الناس وصلحائهم، وأن يعينهم على الظلم والبغي والاعتداء، فإن في ذلك تنكراً للحق، وسحقاً للقيم، أما حب الإنسان لقومه فإنه ليس من العصبية في شيء.


الاتقاء من الكذب:

وكان الإمام (عليه السلام) يحذّر أبناءه من الكذب، ويقول لهم: (اتقوا الكذب، الصغير منه والكبير، في كل جد وهزل. فإن الرجل إذ كذب في الصغير اجترأ على الكبير، أما علمتم أن رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال: ما يزال العبد يصدق حتى يكتبه الله صديقاً، وما يزال العبد يكذب حتى يكتبه الله كذاباً..)(103).

لقد حذر الإمام (عليه السلام) من الكذب في كل شيء، لأنه من أفحش الجرائم وأكثرها مقتاً عند الله، كما أمر بالتحلي بالصدق لأنه مصدر لكل فضيلة وعنوان لكل شرف، وكرامة.


التثبت بالقول:

ودعا الإمام (عليه السلام) أصحابه إلى التثبت في القول، وأن يكونوا على علم مما يقولونه خيراً كان أو شراً قال: (لا يقول رجل: في رجل من الخير ما لا يعلم إلا أوشك أن يقال فيه من الشر ما لا يعلم..)(104).[/ALIGN]

[شروفه]

جاؤا من الشام المـشومة أهلها للشوم يقدم جندهم ابليــــس
لعنوا وقد لعنوا بقتل امـامـهم تركوه وهو مبضع مخــموس
وسبوا فوا حزني بنات مـحمد عبرى حواسر مالهن لبـــوس
تباً لكم يا ويلكم ارضـــيتم بالنار ؟ ذل هنالك المحــبوس
بعتم بدنيا غيركم جهلاً بـكم عز الحياة وانه لنـــــفيس
اخزى بها من بيعة امويــة لعنت وحظ البايعين خســيس
بؤساً لمن بايعتم وكأننـــي بامامكم وسط الجحيم حــبيس
يا آل أحمد ما لقيتم بعــده ؟ من عصبة هم في القياس مجوس
كم عبرة فاضت لكم وتقطعت يوم الطفوف على الحسين نفوس
صبراً موالينا فسوف نديلـكم يوماً على آل اللعين عــبوس
ما زالت متبعاً لكم ولامـركم وعليه نفسي ما حييت اسـوس

[اسير]

[ALIGN=JUSTIFY]كافأ الله بني أمية وبني العباس على عتوهم وتجبرهم وظلمهم لأهل البيت (عليهم السلام)، وتضييقهم عليهم، ولم تكن هذه الإساءة لأشخاص الأئمة (عليهم السلام) فحسب، بل هي في الواقع لمجموع الأمة الإسلامية إذ حرموها من توجيهاتهم وإرشاداتهم (عليهم الصلاة والسلام)، وحالوا بينهم وبين القيام بمهامهم التي خصهم الله بها، وندبهم إليها، فكانوا (عليهم السلام) يتكتمون في تعاليمهم، ويتخفون بدروسهم، ويتقون بأمرهم ولكن لله فيهم عناية في نشر هذه التعاليم بين الناس.

وموضوع الخطب يحتاج إلى حرية في التصرف والعمل، وهذا مما حرموا منه (عليهم السلام)، ولكن وردت لبعضهم (عليهم السلام) خطب قليلة في مناسبات معينة؛ وفي هذا الفصل مما ورد للإمام زين العابدين (عليه السلام) من خطب:

1- من خطبة له (عليه السلام) في الكوفة:

وبعد أن خطبت أم كلثوم (عليه السلام) أومأ زين العابدين (عليه السلام) إلى الناس أن اسكتوا فسكتوا، فقام قائماً فحمد الله وأثنى عليه، وذكر النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، ثم قال: أيها الناس من عرفني فقد عرفني، ومن لم يعرفني فأنا علي بن الحسين بن علي بن أبي طالب، أنا ابن المذبوح بشط الفرات من غير ذحل ولا تراث أنا ابن من انتهك حرمه، وسلب نعيمه، وانتهب ماله، وسبي عياله، أنا ابن من قتل صبراً وكفى بذلك فخراً؛ أيها الناس ناشدتكم بالله هل تعلمون إنكم كتبتم إلى أبي وخدعتموه، وأعطيتموه من أنفسكم العهد والميثاق والبيعة ثم قاتلتموه وخذلتموه، فتباً لكم لما قدمتم لأنفسكم وسوأة لرأيكم، بأية عين تنظرون إلى رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) إذ يقول لكم: قتلتم عترتي، وانتهكتم حرمتي، فلستم من أمتي.

فارتفعت أصوات الناس بالبكاء من كل ناحية ويقول بعضهم لبعض: هلكتم وما تعلمون.

فقال (عليه السلام): رحم الله امرءاً قبل نصيحتي، وحفظ وصيتي في الله وفي رسول وأهل بيته، فإن لنا في رسول الله أسوة حسنة.

فقالوا: بأجمعهم: نحن كلنا يا ابن رسول الله سامعون مطيعون، محافظون لذمامك، غير زاهدين فيك، ولا راغبين عنك، فمرنا بأمرك يرحمك الله، فإنّا حرب لحربك، وسلم لسلمك، لنأخذ ترتك وترتنا ممن ظلمك وظلمنا.

فقال (عليه السلام): هيهات هيهات أيها الغدرة المكرة، حيل بينكم وبين شهوات أنفسكم، أتريدون أن تأتوا إلي كما أتيتم إلى آبائي من قبل؟ كلا ورب الراقصات إلى منى، فإن الجرح لما يندمل، قتل أبي بالأمس وأهل بيته ومن معه، ولم ينسني ثكل رسول الله وثكل أبي وبني أبي، ووجده بين لهازمي، ومرارته بين حناجري وحلقي، وغصصه تجري في فراش صدري، ومسألتي أن لا تكونوا لنا ولا علينا.

ثم أنشد (عليه السلام):[/ALIGN]
[poet font="Arial,5,black,bold,normal" bkcolor="transparent" bkimage="backgrounds/16.gif" border="outset,4,gray" type=0 line=200% align=center use=ex length=0 char="" num="0,black" filter=" shadow(color=red,direction=135) glow(color=red,strength=5)"]
لا غــرو أن قــتل الحسين وشيخه ** قــد كــان خيــراً من حسين وأكرما
ولا تـفرحوا يـا أهل كــوفان بالذي ** أصيــب حــسـين كــان ذلـك أعظما
قــتـيل بشـــط النــهر روحي فداؤه ** جـــزاء الـذي أرداه نار جهنما

[/poet]

[منصف]

[ALIGN=JUSTIFY]اهتم الامام زين العابدين علية السلام بالعبادة والدعاء واستخدم الدعاء كوسيلة لنشر الوعي بين افراد الامة في ذلك الوقت حيث الظروف الصعبة التي لاتسمح للامام بحرية الحركة ونشر الاسلام الصحيح
فقد استطاع هذا الامام ان ينشر هذا الاسلام المحمدي من خلال الدعاء ونشر جوا روحيا وقيم روحية في المجتمع وكل مجتمع في كل زمان
وقد جاء في سيرة الامام انه كان يخطب الناس في كل جمعة ويعظهم ويزهدهم في الدنيا ويقرع اسماعهم بتلك الادعية
وهكذا نعرف ان الصحفية السجادية تعبر عن عمل اجتماعي عظيم اضافة الى كونها تراثا ربانيا يربط الانسات بربة
والانسان بحاجة الى هذا التراث كلما ازداد الشيطان اغراء والدنيا فتنة[/ALIGN]

[زهرة الحب]

بسم الله الرحمن الرحيم

اللهم صلى على محمد وال محمد
عظم الله أجورنا و أجوركم بمصاب سيدي و مولاي السجاد عليه أفضل الصلاة و السلام

بارك الله فيك اخي اسير و جعله الله في ميزان حسناتك .

اختك زهرة